有秦客問于東野主人曰：「聞之前論曰：『治世之音安以樂，亡國之音哀以思。』夫治亂在政，而音聲應(yīng)之；故哀思之情，表于金石；安樂之象，形于管弦也。又仲尼聞韶，識虞舜之德；季札聽弦，知眾國之風(fēng)。斯已然之事，先賢所不疑也。今子獨以為聲無哀樂，其理何居？若有嘉訊，今請聞其說。」主人應(yīng)之曰：「斯義久滯，莫肯拯救，故令歷世濫于名實。今蒙啟導(dǎo)，將言其一隅焉。夫天地合德，萬物貴生，寒暑代往，五行以成。故章為五色，發(fā)為五音；音聲之作，其猶臭味在于天地之間。其善與不善，雖遭遇濁亂，其體自若而不變也。豈以愛憎易操、哀樂改度哉？及宮商集比，聲音克諧，此人心至愿，情欲之所鍾。故人知情不可恣，欲不可極故，因其所用，每為之節(jié)，使哀不至傷，樂不至淫，斯其大較也。然『樂云樂云，鍾鼓云乎哉？哀云哀云，哭泣云乎哉？因茲而言，玉帛非禮敬之實，歌舞非悲哀之主也。何以明之？夫殊方異俗，歌哭不同。使錯而用之，或聞哭而歡，或聽歌而戚，然而哀樂之情均也。今用均同之情，案，「戚」本作「感」，又脫同字，依《世說·文學(xué)篇》注改補。）而發(fā)萬殊之聲，斯非音聲之無常哉？然聲音和比，感人之最深者也。勞者歌其事，樂者舞其功。夫內(nèi)有悲痛之心，則激切哀言。言比成詩，聲比成音。雜而詠之，聚而聽之，心動于和聲，情感于苦言。嗟嘆未絕，而泣涕流漣矣。夫哀心藏于苦心內(nèi)，遇和聲而后發(fā)。和聲無象，而哀心有主。夫以有主之哀心，因乎無象之和聲，其所覺悟，唯哀而已。豈復(fù)知『吹萬不同，而使其自已』哉。風(fēng)俗之流，遂成其政；是故國史明政教之得失，審國風(fēng)之盛衰，吟詠情性以諷其上，故曰『亡國之音哀以思』也。夫喜、怒、哀、樂、愛、憎、慚、懼，凡此八者，生民所以接物傳情，區(qū)別有屬，而不可溢者也。夫味以甘苦為稱，今以甲賢而心愛，以乙愚而情憎，則愛憎宜屬我，而賢愚宜屬彼也。可以我愛而謂之愛人，我憎而謂之憎人，所喜則謂之喜味，所怒而謂之怒味哉？由此言之，則外內(nèi)殊用，彼我異名。聲音自當以善惡為主，則無關(guān)于哀樂；哀樂自當以情感，則無系于聲音。名實俱去，則盡然可見矣。且季子在魯，采《詩》觀禮，以別《風(fēng)》、《雅》，豈徒任聲以決臧否哉？又仲尼聞《韶》，嘆其一致，是以咨嗟，何必因聲以知虞舜之德，然後嘆美邪？今粗明其一端，亦可思過半矣。」

　　秦客難曰：「八方異俗，歌哭萬殊，然其哀樂之情，不得不見也。夫心動于中，而聲出于心。雖托之于他音，寄之于余聲，善聽察者，要自覺之不使得過也。昔伯牙理琴而鍾子知其所志；隸人擊磬而子產(chǎn)識其心哀；魯人晨哭而顏淵審其生離。夫數(shù)子者，豈復(fù)假智于常音，借驗于曲度哉？心戚者則形為之動，情悲者則聲為之哀。此自然相應(yīng)，不可得逃，唯神明者能精之耳。夫能者不以聲眾為難，不能者不以聲寡為易。今不可以未遇善聽，而謂之聲無可察之理；見方俗之多變，而謂聲音無哀樂也。」又云：「賢不宜言愛，愚不宜言憎。然則有賢然后愛生，有愚然后憎成，但不當共其名耳。哀樂之作，亦有由而然。此為聲使我哀，音使我樂也。茍哀樂由聲，更為有實，何得名實俱去邪？」又云：「季子采《詩》觀禮，以別《風(fēng)》、《雅》；仲尼嘆《韶》音之一致，是以咨嗟。是何言歟？且?guī)熛遄嗖伲倌岫梦耐踔荩粠熶高M曲，而子野識亡國之音。寧復(fù)講詩而后下言，習(xí)禮然后立評哉？斯皆神妙獨見，不待留聞積日，而已綜其吉兇矣；是以前史以為美談。今子以區(qū)區(qū)之近知，齊所見而為限，無乃誣前賢之識微，負夫子之妙察邪？」

　　主人答曰：「難云：雖歌哭萬殊，善聽察者要自覺之，不假智于常音，不借驗于曲度，鍾子之徒云云是也。此為心悲者，雖談笑鼓舞，情歡者，雖拊膺咨嗟，猶不能御外形以自匿，誑察者于疑似也。以為就令聲音之無常，猶謂當有哀樂耳。又曰：「季子聽聲，以知眾國之風(fēng)；師襄奏操，而仲尼睹文王之容。案如所云，此為文王之功德，與風(fēng)俗之盛衰，皆可象之于聲音：聲之輕重，可移于後世；襄涓之巧，能得之于將來。若然者，三皇五帝，可不絕于今日，何獨數(shù)事哉？若此果然也。則文王之操有常度，韶武之音有定數(shù)，不可雜以他變，操以余聲也。則向所謂聲音之無常，鍾子之觸類，于是乎躓矣。若音聲無常，鍾子觸類，其果然邪？則仲尼之識微，季札之善聽，固亦誣矣。此皆俗儒妄記，欲神其事而追為耳，欲令天下惑聲音之道，不言理以盡此，而推使神妙難知，恨不遇奇聽于當時，慕古人而自嘆，斯所□大罔后生也。夫推類辨物，當先求之自然之理；理已定，然后借古義以明之耳。今未得之于心，而多恃前言以為談證，自此以往，恐巧歷不能紀。」「又難云：「哀樂之作，猶愛憎之由賢愚，此為聲使我哀而音使我樂；茍哀樂由聲，更為有實矣。夫五色有好丑丑，五聲有善惡，此物之自然也。至于愛與不愛，喜與不喜，人情之變，統(tǒng)物之理，唯止于此；然皆無豫于內(nèi)，待物而成耳。至夫哀樂自以事會，先遘于心，但因和聲以自顯發(fā)。故前論已明其無常，今復(fù)假此談以正名號耳。不為哀樂發(fā)于聲音，如愛憎之生于賢愚也。然和聲之感人心，亦猶酒醴之發(fā)人情也。酒以甘苦為主，而醉者以喜怒為用。其見歡戚為聲發(fā)，而謂聲有哀樂，不可見喜怒為酒使，而謂酒有喜怒之理也。」

　　秦客難曰：「夫觀氣采色，天下之通用也。心變于內(nèi)而色應(yīng)于外，較然可見，故吾子不疑。夫聲音，氣之激者也。心應(yīng)感而動，聲從變而發(fā)。心有盛衰，聲亦隆殺。同見役于一身，何獨于聲便當疑邪！夫喜怒章于色診，哀樂亦宜形于聲音。聲音自當有哀樂，但暗者不能識之。至鍾子之徒，雖遭無常之聲，則穎然獨見矣，今蒙瞽面墻而不悟，離婁昭秋毫于百尋，以此言之，則明暗殊能矣。不可守咫尺之度，而疑離婁之察；執(zhí)中痛之聽，而猜鍾子之聰；皆謂古人為妄記也。」

　　主人答曰：「難云：心應(yīng)感而動，聲從變而發(fā)，心有盛衰，聲亦降殺，哀樂之情，必形于聲音，鍾子之徒，雖遭無常之聲，則穎然獨見矣。必若所言，則濁質(zhì)之飽，首陽之饑，卞和之冤，伯奇之悲，相如之含怒，不占之怖祗，千變百態(tài)，使各發(fā)一詠之歌，同啟數(shù)彈之微，則鍾子之徒，各審其情矣。爾為聽聲者不以寡眾易思，察情者不以大小為異，同出一身者，期于識之也。設(shè)使從下，則子野之徒，亦當復(fù)操律鳴管，以考其音，知南風(fēng)之盛衰，別雅、鄭之淫正也？夫食辛之與甚噱，薰目之與哀泣，同用出淚，使狄牙嘗之，必不言樂淚甜而哀淚苦，斯可知矣。何者？肌液肉汗，？笮便出，無主于哀樂，猶？酒之囊漉，雖笮具不同，而酒味不變也。聲俱一體之所出，何獨當含哀樂之理也？且夫《咸池》、《六莖》，《大章》、《韶夏》，此先王之至樂，所以動天地、感鬼神。今必云聲音莫不象其體而傳其心，此必為至樂不可托之于瞽史，必須圣人理其弦管，爾乃雅音得全也。舜命夔「擊石拊石，八音克諧，神人以和。」以此言之，至樂雖待圣人而作，不必圣人自執(zhí)也。何者？音聲有自然之和，而無系于人情。克諧之音，成于金石；至和之聲，得于管弦也。夫纖毫自有形可察，故離瞽以明暗異功耳。若乃以水濟水，孰異之哉？」

　　秦客難曰：「雖眾喻有隱，足招攻難，然其大理，當有所就。若葛盧聞牛鳴，知其三子為犧；師曠吹律，知南風(fēng)不競，楚師必敗；羊舌母聽聞兒啼，而審其喪家。凡此數(shù)事，皆效于上世，是以咸見錄載。推此而言，則盛衰吉兇，莫不存乎聲音矣。今若復(fù)謂之誣罔，則前言往記，皆為棄物，無用之也。以言通論，未之或安。若能明斯所以，顯其所由，設(shè)二論俱濟，愿重聞之。」

　　主人答曰：「吾謂能反三隅者，得意而忘言，是以前論略而未詳。今復(fù)煩循環(huán)之難，敢不自一竭邪？夫魯牛能知犧歷之喪生，哀三子之不存，含悲經(jīng)年，訴怨葛盧；此為心與人同，異于獸形耳。此又吾之所疑也。且牛非人類，無道相通，若謂鳴獸皆能有言，葛盧受性獨曉之，此為稱其語而論其事，猶譯傳異言耳，不為考聲音而知其情，則非所以為難也。若謂知者為當觸物而達，無所不知，今且先議其所易者。請問：圣人卒人胡域，當知其所言否乎？難者必曰知之。知之之理何以明之？愿借子之難以立鑒識之域。或當與關(guān)接識其言邪？將吹律鳴管校其音邪？觀氣采色和其心邪？此為知心自由氣色，雖自不言，猶將知之，知之之道，可不待言也。若吹律校音以知其心，假令心志于馬而誤言鹿，察者固當由鹿以知馬也。此為心不系于所言，言或不足以證心也。若當關(guān)接而知言，此為孺子學(xué)言于所師，然后知之，則何貴于聰明哉？夫言，非自然一定之物，五方殊俗，同事異號，舉一名以為標識耳。夫圣人窮理，謂自然可尋，無微不照。茍無微不照，理蔽則雖近不見，故異域之言不得強通。推此以往，葛盧之不知牛鳴，得不全乎？」又難云：「師曠吹律，知南風(fēng)不競，楚多死聲。此又吾之所疑也。請問師曠吹律之時，楚國之風(fēng)邪，則相去千里，聲不足達；若正識楚風(fēng)來入律中邪，則楚南有吳、越，北有梁、宋，茍不見其原，奚以識之哉？凡陰陽憤激，然后成風(fēng)。氣之相感，觸地而發(fā)，何得發(fā)楚庭，來入晉乎？且又律呂分四時之氣耳，時至而氣動，律應(yīng)而灰移，皆自然相待，不假人以為用也。上生下生，所以均五聲之和，敘剛?cè)嶂忠病Ｈ宦捎幸欢ㄖ暎m冬吹中呂，其音自滿而無損也。今以晉人之氣，吹無韻之律，楚風(fēng)安得來入其中，與為盈縮邪？風(fēng)無形，聲與律不通，則校理之地，無取于風(fēng)律，不其然乎？豈獨師曠多識博物，自有以知勝敗之形，欲固眾心而托以神微，若伯常騫之許景公壽哉？」又難云：「羊舌母聽聞兒啼而審其喪家。復(fù)請問何由知之？為神心獨悟暗語而當邪？嘗聞兒啼若此其大而惡，今之啼聲似昔之啼聲，故知其喪家邪？若神心獨悟暗語之當，非理之所得也。雖曰聽啼，無取驗于兒聲矣。若以嘗聞之聲為惡，故知今啼當惡，此為以甲聲為度，以校乙之啼也。夫聲之于音，猶形之于心也。有形同而情乖，貌殊而心均者。何以明之？圣人齊心等德而形狀不同也。茍心同而形異，則何言乎觀形而知心哉？且口之激氣為聲，何異于籟？納氣而鳴邪？啼聲之善惡，不由兒口吉兇，猶琴瑟之清濁不在操者之工拙也。心能辨理善談，而不能令內(nèi)？調(diào)利，猶瞽者能善其曲度，而不能令器必清和也。器不假妙瞽而良，？不因惠心而調(diào)，然則心之與聲，明為二物。二物之誠然，則求情者不留觀于形貌，揆心者不借聽于聲音也。察者欲因聲以知心，不亦外乎？今晉母未待之于老成，而專信昨日之聲，以證今日之啼，豈不誤中于前世好奇者從而稱之哉？」

　　秦客難曰：「吾聞敗者不羞走，所以全也。吾心未厭而言，難復(fù)更從其馀。今平和之人，聽箏笛琵琶，則形躁而志越；聞琴瑟之音，則聽靜而心閑。同一器之中，曲用每殊，則情隨之變：奏秦聲則嘆羨而慷慨；理齊楚則情一而思專，肆姣弄則歡放而欲愜；心為聲變，若此其眾。茍躁靜由聲，則何為限其哀樂，而但云至和之聲，無所不感，托大同于聲音，歸眾變于人情？得無知彼不明此哉？」

　　主人答曰：「難云：琵琶、箏、笛令人躁越。又云：曲用每殊而情隨之變。此誠所以使人常感也。琵琶、箏、笛，間促而聲高，變眾而節(jié)數(shù)，以高聲御數(shù)節(jié)，故使人形躁而志越。猶鈴鐸警耳，鍾鼓駭心，故『聞鼓鼙之音，思將帥之臣』，蓋以聲音有大小，故動人有猛靜也。琴瑟之體，間遼而音埤，變希而聲清，以埤音御希變，不虛心靜聽，則不盡清和之極，是以聽靜而心閑也。夫曲用不同，亦猶殊器之音耳。齊楚之曲，多重故情一，變妙故思專。姣弄之音，挹眾聲之美，會五音之和，其體贍而用博，故心侈于眾理；五音會，故歡放而欲愜。然皆以單、復(fù)、高、埤、善、惡為體，而人情以躁、靜而容端，此為聲音之體，盡于舒疾。情之應(yīng)聲，亦止于躁靜耳。夫曲用每殊，而情之處變，猶滋味異美，而口輒識之也。五味萬殊，而大同于美；曲變雖眾，亦大同于和。美有甘，和有樂。然隨曲之情，盡于和域；應(yīng)美之口，絕于甘境，安得哀樂于其間哉？然人情不同，各師所解。則發(fā)其所懷；若言平和，哀樂正等，則無所先發(fā)，故終得躁靜。若有所發(fā)，則是有主于內(nèi)，不為平和也。以此言之，躁靜者，聲之功也；哀樂者，情之主也。不可見聲有躁靜之應(yīng)，因謂哀樂者皆由聲音也。且聲音雖有猛靜，猛靜各有一和，和之所感，莫不自發(fā)。何以明之？夫會賓盈堂，酒酣奏琴，或忻然而歡，或慘爾泣，非進哀于彼，導(dǎo)樂于此也。其音無變于昔，而歡戚并用，斯非『吹萬不同』邪？夫唯無主于喜怒，亦應(yīng)無主于哀樂，故歡戚俱見。若資偏固之音，含一致之聲，其所發(fā)明，各當其分，則焉能兼御群理，總發(fā)眾情邪？由是言之，聲音以平和為體，而感物無常；心志以所俟為主，應(yīng)感而發(fā)。然則聲之與心，殊涂異軌，不相經(jīng)緯，焉得染太和于歡戚，綴虛名于哀樂哉？秦客難曰：「論云：猛靜之音，各有一和，和之所感，莫不自發(fā)，是以酒酣奏琴而歡戚并用。此言偏并之情先積于內(nèi)，故懷歡者值哀音而發(fā)，內(nèi)戚者遇樂聲而感也。夫音聲自當有一定之哀樂，但聲化遲緩不可倉卒，不能對易。偏重之情，觸物而作，故今哀樂同時而應(yīng)耳；雖二情俱見，則何損于聲音有定理邪？主人答曰：「難云：哀樂自有定聲，但偏重之情，不可卒移。故懷戚者遇樂聲而哀耳。即如所言，聲有定分，假使《鹿鳴》重奏，是樂聲也。而令戚者遇之，雖聲化遲緩，但當不能使變令歡耳，何得更以哀邪？猶一爝之火，雖未能溫一室，不宜復(fù)增其寒矣。夫火非隆寒之物，樂非增哀之具也。理弦高堂而歡戚并用者，直至和之發(fā)滯導(dǎo)情，故令外物所感得自盡耳。難云：偏重之情，觸物而作，故令哀樂同時而應(yīng)耳。夫言哀者，或見機杖而泣，或睹輿服而悲，徒以感人亡而物存，痛事顯而形潛，其所以會之，皆自有由，不為觸地而生哀，當席而淚出也。今見機杖以致感，聽和聲而流涕者，斯非和之所感，莫不自發(fā)也。」

　　秦客難曰：「論云：酒酣奏琴而歡戚并用。欲通此言，故答以偏情感物而發(fā)耳。今且隱心而言，明之以成效。夫人心不歡則戚，不戚則歡，此情志之大域也。然泣是戚之傷，笑是歡之用。蓋聞齊、楚之曲者，唯睹其哀涕之容，而未曾見笑噱之貌。此必齊、楚之曲，以哀為體，故其所感，皆應(yīng)其度量；豈徒以多重而少變，則致情一而思專邪？若誠能致泣，則聲音之有哀樂，斷可知矣。」

　　主人答曰：「雖人情感于哀樂，哀樂各有多少。又哀樂之極，不必同致也。夫小哀容壞，甚悲而泣，哀之方也；小歡顏悅，至樂心喻，樂之理也。何以明之？夫至親安豫，則恬若自然，所自得也。及在危急，僅然后濟，則？不及亻舞。由此言之，亻舞之不若向之自得，豈不然哉？，至夫笑噱雖出于歡情，然自以理成又非自然應(yīng)聲之具也。此為樂之應(yīng)聲，以自得為主；哀之應(yīng)感，以垂涕為故。垂涕則形動而可覺，自得則神合而無憂，是以觀其異而不識其同，別其外而未察其內(nèi)耳。然笑噱之不顯于聲音，豈獨齊楚之曲邪？今不求樂于自得之域，而以無笑噱謂齊、楚體哀，豈不知哀而不識樂乎？」

　　秦客問曰：「仲尼有言：『移風(fēng)易俗，莫善于樂。』即如所論，凡百哀樂，皆不在聲，即移風(fēng)易俗，果以何物邪？又古人慎靡靡之風(fēng)，抑忄舀耳之聲，故曰：『放鄭聲，遠佞人。』然則鄭衛(wèi)之音擊鳴球以協(xié)神人，敢問鄭雅之體，隆弊所極；風(fēng)俗稱易，奚由而濟？幸重聞之，以悟所疑。」

　　主人應(yīng)之曰：「夫言移風(fēng)易俗者，必承衰弊之後也。古之王者，承天理物，必崇簡易之教，御無為之治，君靜于上，臣順于下，玄化潛通，天人交泰，枯槁之類，浸育靈液，六合之內(nèi)，沐浴鴻流，蕩滌塵垢，群生安逸，自求多福，默然從道，懷忠抱義，而不覺其所以然也。和心足于內(nèi)，和氣見于外，故歌以敘志，亻舞以宣情。然后文之以采章，照之以風(fēng)雅，播之以八音，感之以太和，導(dǎo)其神氣，養(yǎng)而就之。迎其情性，致而明之，使心與理相順，氣與聲相應(yīng)，合乎會通，以濟其美。故凱樂之情，見于金石，含弘光大，顯于音聲也。若以往則萬國同風(fēng)，芳榮濟茂，馥如秋蘭，不期而信，不謀而誠，穆然相愛，猶舒錦彩，而粲炳可觀也。大道之隆，莫盛于茲，太平之業(yè)，莫顯于此。故曰「『移風(fēng)易俗，莫善于樂。』樂之為體，以心為主。故無聲之樂，民之父母也。至八音會諧，人之所悅，亦總謂之樂，然風(fēng)俗移易，不在此也。夫音聲和比，人情所不能已者也。是以古人知情之不可放，故抑其所遁；知欲之不可絕，故因其所自。為可奉之禮，制可導(dǎo)之樂。口不盡味，樂不極音。揆終始之宜，度賢愚之中。為之檢則，使遠近同風(fēng)，用而不竭，亦所以結(jié)忠信，著不遷也。故鄉(xiāng)校庠塾亦隨之變，絲竹與俎豆并存，羽毛與揖讓俱用，正言與和聲同發(fā)。使將聽是聲也，必聞此言；將觀是容也，必崇此禮。禮猶賓主升降，然后酬酢行焉。于是言語之節(jié)，聲音之度，揖讓之儀，動止之數(shù)，進退相須，共為一體。君臣用之于朝，庶士用之于家，少而習(xí)之，長而不怠，心安志固，從善日遷，然后臨之以敬，持之以久而不變，然后化成，此又先王用樂之意也。故朝宴聘享，嘉樂必存。是以國史采風(fēng)俗之盛衰，寄之樂工，宣之管弦，使言之者無罪，聞之者足以自誡。此又先王用樂之意也。若夫鄭聲，是音聲之至妙。妙音感人，猶美色惑志。耽？荒酒，易以喪業(yè)，自非至人，孰能御之？先王恐天下流而不反，故具其八音，不瀆其聲；絕其大和，不窮其變；捐窈窕之聲，使樂而不淫，猶大羹不和，不極勺藥之味也。若流俗淺近，則聲不足悅，又非所歡也。若上失其道，國喪其紀，男女奔隨，淫荒無度，則風(fēng)以此變，俗以好成。尚其所志，則群能肆之，樂其所習(xí)，則何以誅之？托于和聲，配而長之，誠動于言，心感于和，風(fēng)俗一成，因而名之。然所名之聲，無中于淫邪也。淫之與正同乎心，雅、鄭之體，亦足以觀矣。」