全詩二十二句，離合成“魯國孔融文舉”六字。表示孔融字文舉，魯國（國相當于郡）人。每四句為一單位，離合成一新字，六字本應二十四句，但因“文”是獨體字，只離不合，故只二十二句。

　　具體離合情況，以前四句為例。第一句漁父屈節，看不出要離哪一個字。第二句水潛匿方，才暗示“漁”字的偏旁“水”潛藏了，離得“魚”字。第三句與時進止，第四句出行施張，暗示“時”（漢碑作“旹”）字的偏旁“出”（近似）遠行了，離得“日”字。“魚”與“日”合成“魯”。以下五字，照此類推。值得注意的是古今字體不同，今又繁體簡化，加上詩人又持靈活態度，故今天離合，不免有些困難。

　　這種離合詩，類似于春秋時代的瘦辭，戰國時代的隱語，魏晉至今的謎語、燈謎，在文化娛樂活動中，頗能引人入勝。

　　“詩言志”（《尚書·堯典》），“發乎情”（《毛詩序》）。嚴羽《滄浪詩話》據以重申：“詩者，吟詠情性也。”此篇離合體既是篇幅不短的四言詩，其中又有“我”，自然表達了詩人的情志。《文心雕龍·諧隱》云：“古之為隱，理周要務”，意思是它的用意同國家大事結合得很緊。細繹這詩，確是如此。詩人雖“遁辭以隱意”，但由于“志在靖難”，仍然情見平辭。

　　從《后漢書》本傳看，詩人初入仕途，即檢舉中官親族，陳對罪惡，言無阿撓。后居九列，則對曹操書疏倨傲。時人脂習與融相善，每戒融剛直，責令改節，也沒聽從。此詩“與時進止”，“隱曜”、“韜光”，似乎不是出自詩人之手。但事物往往是復雜多變的。郗慮承望曹操風旨，以微法奏免融官。詩人要矢志不渝，就只能改變斗爭策略和方法，以退為進，這即此詩的主旨。可以推測，此詩的創作時間，應在公元207年（建安十二年）即其免官三年以后。

　　開頭四句，提綱挈領，宣示了今后的斗爭策略。屈節即折節，他覺得應該折節易行，像漁父一樣在水鄉潛藏，隱匿方直個性。不是長往而不反，“與時進止”，時機一至，還得“出行施張”，大展“靖難”素志。《易·乾·文言》：“與時偕行”。又《艮·彖辭》“時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明”。兩句秉承《周易》哲理，作為指導今后行動的綱領。“呂公”四句，用呂尚隱釣渭濱的典故來比況自己今后的潛隱不言。一“饑”一“釣”，寫出了呂尚賣食棘荊、屠于朝歌、釣于渭濱、初時僅為勞動謀生的純樸形象，及其閉口不言政治的原因。當然還有更大原因：“九域有圣，無土不王”，殷王朝君臨天下，普天之下，莫非王土，呂尚開初是不敢也不暇謀人之國的。以上八句是第一段。

　　“好是正直，女回予匡”，轉而追溯自己斗爭歷程。“好是正直”是《詩經·小雅·小明》成句。好，愛。“女”，通“汝”。“回”，奸邪不正，包括了董卓、劉表、褒紹、袁術、曹操等軍閥。《后漢書》本傳云：“會董卓廢立，融每因對答，輒有匡正之言”，“及獻帝都許，每朝會訪對，融輒引正定議，公卿大夫皆隸名而已”，“既見操雄詐漸著，數不能堪，……論建漸廣”。正是這種正色立朝的高志直情，博得了史家范曄對他所做的“山有猛獸者，藜藿為之不采”的贊嘆。他不只是讓奸雄害怕而已，他還有遠大的政治抱負和措施。以下兩句就此展開描述。“海外有截”見《詩經·商頌·長發》，其上句為“相土烈烈”，原是歌頌契的孫子相土的。相土在夏后之世，承契之業，入為王官之伯，威武烈烈，四海之外，截爾整齊，皆守其所職，不敢內侵外畔。詩人引此，亦以自勵，表達了一匡天下的遠大抱負。但空有抱負還不能濟事，“隼逝鷹揚”，表現了詩人為實現抱負而要采取的行動和姿態。逝、揚同義，即鷹隼飛揚。《詩經·大雅·大明》“時維鷹揚’，描寫將帥勇武，如蒼鷹搏擊，勇猛迅速。《左傳》引臧文仲教子事君的話說：“見無禮于其君者，誅之，如鷹鹯之逐鳥雀也。”詩人在《薦禰衡表》中說：“鷙鳥累百，不如一鶚。使衡立朝，必有可觀。”這些都是這詩句的注腳。

　　以上四句寫的是詩人的黃金時代。感情熾烈，令人神往。以下寫反曹斗爭的失敗、原因及退卻。“六翮不奮”，當是暗喻禰衡被逐、董承等被誅、及詩人自己被黜等一系列曹操排斥、屠戮反對派的事件。班固《擬連珠》：“臣聞鸞鳳養六翮以凌云，帝王乘英雄以濟民。《易》曰：‘鴻漸于陸，其羽可用為儀。’”“六翮”、“羽儀”均喻輔佐王朝的英雄、表率。六翮不能奮飛，正是諸人被逐、被誅、被黜的形象描寫。禰衡《鸚鵡賦》：“顧六翮之殘毀，雖奮迅其焉如？”清人何焯評這賦說：“全是寄托，分明為才人寫照。正平（禰衡）豪氣不免有樊籠之感，讀之為之慨然。”然則這詩句還暗喻獻帝和自己均由此而有樊籠之感和俯仰由人之痛。班固所引《易》，是《漸》上九爻辭。意思是鴻鳥漸進，至于高頂，進處高潔，其羽乃可用為物之儀表，可貴可法。這詩句說“羽儀未彰”，則說明漸進還沒至高位，羽毛還不可用為儀表，暗喻時機還不成熟，力量還不雄厚。董承等人輕舉妄動，結果招致失敗，引來殺身之禍。血的現實既然如此，詩人便轉入退卻。

　　以下幾句，詳說“退卻”，回應到開頭。“龍蛇之蟄”見《易·乾·文言》：“尺蠖之屈，以求伸也；龍蛇之蟄，以存身也。”求伸、存身，互文見義。詩人引此成句，意在不是消極存身，而應積極求伸，待時而動。“俾也可忘”見《詩經·邶風·日月》。也，之，代詞。要麻痹對手，使自己成為可忘之人，不加戒備。“玟璇隱曜”以下五句都承上蟄伏鋪開描寫。“放言”有二解。《論語·微子》“隱居放言”，包咸注曰：“放，置也，不復言世務也。”《易·坤·文言》：“天地閉，賢人隱。《易》曰：‘括囊，無咎無譽。’蓋言謹也。”括囊，閉束袋口，后因以比喻閉口不言。可見這兩句不求名利，不言世務，亦非消極存身，而在謹慎進取。

　　“按轡安行”，壓住韁繩，使車馬安閑徐進。這一句似乎是承上“放言深藏”，表現詩人悠然自得的隱士生活。然而下面“誰謂路長”，一句兜轉，鋒芒畢露。它與《論語·泰伯》“任重而道遠”、《離騷》“路漫漫其修遠兮，吾將上下而求索”相反，是一種真理在手，胸有成竹，穩操勝算的樂觀信念，這也再現了詩人在青州被圍，“流矢雨集，戈矛內接”的危急情況下，“隱幾讀書，談笑自若”，從容鎮定的可愛形象。這首詩的確是詩人免官后的行事準則。孔融在免官后年余，又拜太中大夫，退居閑職，賓客日盈其門，融常嘆曰：“坐上客常滿，尊中酒不空，吾無憂矣。”他確實做到了沒有失言。后來路粹枉狀殺他，只好算老帳，抓他二十年前在北海說的和十年前與禰衡說的所謂“大逆不道”的話，而這些話盡是路粹和曹操的夫子自道，曾教魯迅發笑過的。人為刀俎，己為魚肉，欲加之罪，何患無辭！曹操們太卑鄙了。所以蘇軾作《孔北海贊》曰：“文舉在天，雖亡不死。我宗若人，尚友千祀。視公如龍，視操如鬼。”（《東坡集》卷二十）

　　這首詩的藝術特征，也有值得一談的地方。首先，此篇是政治抒情詩，卻用離合體來表達，一身二任，難度很大；若無高超筆力，難免顧此失彼，無異作繭自縛，旱海行舟。但在言出禍隨的黑暗時代，不是回互其辭使人昏迷的離合體，又難以表達言外之意，弦外之音。詩人匠心獨運，因難見巧，居然寫得珠聯壁合，兩全其美，湊泊無跡，渾然天成。正如《文心雕龍·風骨》引劉楨語說的：“孔氏卓卓，信含異氣，筆墨之性，殆不可勝。”

　　其次，使事用典，是我國古代詩歌創作中經常運用的藝術表現手法之一。但堆垛故實，翻騰舊句，則又如眼著金屑，不能卒讀。而這首別有寄托的離合體則不然，它借重經史成句以售其巧，典故越習見，越多，表達效果反而越好。詩人因利乘便，正好“借彼之意，寫我之情”。若有意，若無意；若連貫，若不連貫。久經咀嚼，義蘊深遠。加上“四言文約意廣”（鐘蠑《詩品序》），一字又可虛涵數意，故能廣包眾理，耐人尋味。仁者見仁，智者見智，正好調動欣賞者的再創造。