第一首，唐天寶十四年（755年），東平郡王、三鎮節度使安祿山從范陽起兵叛亂。范陽即幽州，在今河北省，古屬燕國、冀州。“冀馬燕犀動地來”即是說此事件。逃難路上，六軍威迫唐玄宗下令縊死了“紅粉”楊玉環。唐肅宗乾元元年（758年）初，玄宗也抑郁而死。所以說他“自埋紅粉自成灰”。

　　楊貴妃佳人絕色，明皇認為她能“傾國傾城”，以至放心地“從此君王不早朝”。果真如此，危難來時只要玉環使個媚眼，就不愁安祿山不“傾馬傾人”，也就不必路經馬嵬倉皇逃難了。

　　馮浩注說“兩‘自’字凄然，寵之適以害之，語似直而曲”，這話很有道理，這兩個“自”字確實包涵了唐玄宗的無限痛苦。他不得已殺了楊玉環，也不得已使自己一片真情化為飛灰，這就和《長恨歌》里哀婉的“六軍不發無奈何，宛轉蛾眉馬前死”、《長恨歌傳》里的“上知不免而不忍見其死，反袂掩面，使（兵卒）牽之而去”相近，不由自主地起了惻隱之心，有相似之處。李商隱畢竟是個重于“情”的男子，盡管他對荒淫誤國者含有更多的痛恨心理，但當他面對兩個生死分離的情侶的時候，盡管知道他們誤國誤民，心中卻又油然而生了那惻隱之心。

　　第二首，開首即說“海外”，指楊玉環死后，唐玄宗曾令方士去海外尋其魂魄，在海外仙山會見了她，楊授以鈿合金釵，并堅訂他生之約的傳說故事而言。詩人以玄宗心情設想，直說九州更變，四海翻騰，海外徒然悲嘆，而“他生”之約，難以實現。三四句承上鋪寫。“空聞”、“宵柝”，即未聞“宵柝”；“無復”、“報曉”，即不用“報曉”。此皆承上兩句“徒聞”、“未卜”之意，暗指楊玉環被縊于馬嵬事。五六句轉入實事。“此日”指貴妃賜死之日，“當時”指七夕相約之時。“六軍同駐馬”指禁軍嘩變，李、楊兩人的愛情也一同“駐馬”了，幻滅成空。“七夕笑牽牛”，意為七夕之夜，長生殿上兩人曾歡笑密約，并笑牽牛織女一年一度相見之短暫；“當時”曾“笑”他人，而今卻不如牽牛織女之長久相戀；相比之下，令人可憫而又可笑。詩人把六軍憤慨之情與長生殿秘密之誓，相映成趣，議論深刻，筆鋒犀利。七八句以反詰語氣反襯作結。言貴為天子，但反不如百姓的愛情甜蜜，生活幸福。詩人借“莫愁”以寄托感慨。以“如何”來反問，暗含指責。

　　這是一首政治諷刺詩，鋒芒指向了李唐前朝皇帝唐玄宗。　一開頭夾敘夾議，先用“海外”“更九州”的故事概括方士在海外尋見楊妃的傳說，而用“徒聞”加以否定。“徒聞”者，徒然聽說也。意思是：玄宗聽方士說楊妃在仙山上還記著“愿世世為夫婦”的誓言，“十分震悼”，但這有什么用？“他生”為夫婦的事渺茫“未卜”；“此生”的夫婦關系，卻已分明結束了。怎么結束的，自然引起下文。

　　次聯用宮廷中的“雞人報曉籌”反襯馬嵬驛的“虎旅鳴宵柝”，而昔樂今苦、昔安今危的不同處境和心情已躍然紙上。“虎旅鳴宵柝”的逃難生活很不安適，這是一層意思。和“雞人報曉籌”相映襯，暗示主人公渴望重享昔日的安樂，這又是一層意思。再用“空聞”和“無復”相呼應，表現那希望已幻滅，為尾聯蓄勢，這是第三層意思。“虎旅鳴宵柝”本來是為了巡邏和警衛，而冠以“空聞”，意義就適得其反。從章法上看，“空聞”上承“此生休”，下啟“六軍同駐馬”。意思是：“虎旅”雖“鳴宵柝”，卻不是為了保衛皇帝和貴妃的安全，而是要發動兵變了。

　　正因為如此，才“無復雞人報曉籌”，李、楊再不可能享受安適的宮廷生活了。

　　第三聯的：“此日”指楊妃的死日。“六軍同駐馬”與白居易《長恨歌》“六軍不發無奈何”同意，但《長恨歌》緊接著寫了“宛轉蛾眉馬前死”，而“此日”即倒轉筆鋒追述“當時”。“當時”與“此日”對照、補充，不僅其意自明，而且筆致跳脫，蘊含豐富，這叫“逆挽法”。玄宗“當時”七夕與楊妃“密相誓心”，譏笑牽牛、織女一年只能相見一次，而他們兩人則要“世世為夫婦”，永遠不分離，可在遇上“六軍不發”的時候，結果又如何？兩相映襯，楊妃賜死的結局就不難于言外得之，而玄宗虛偽、自私的精神面貌也暴露無遺。同時，“七夕笑牽牛”是對玄宗迷戀女色、荒廢政事的典型概括，用來對照“六軍同駐馬”，就表現出二者的因果關系。沒有“當時”的荒淫，就沒有“此日”的離散。而玄宗沉溺聲色之“當時”，也不曾慮及“賜死”寵妃之“此日”。行文至此，尾聯的一句已如箭在弦。

　　尾聯也包含強烈的對比。一方面是當了四十多年皇帝的唐玄宗保不住寵妃，另一方面是作為普通百姓的盧家能保住既“織綺”、又能“采桑”的妻子莫愁。詩人由此發出冷峻的詰問：為什么當了四十多年的皇帝唐玄宗還不如普通百姓能保住自己的妻子呢？前六句詩，其批判的鋒芒都是指向唐玄宗的。用需要作許多探索才能作出全面回答的一問作結，更豐富了批判的內容。