原文
李中字子庸，吉水人。谷平其所居里名也。正德甲戌進士。授刑部主事。上疏諫武宗西僧出入禁內，宦官用事，謫通衢驛丞。文成起兵誅濠，使參軍事，擢廣東僉事，轉廣西左參議，尋以副使提督其省學校。丁內艱。再任陞浙江右參政，廣東按察使。外艱。起復，轉右布政使，不肯逢迎撫按，降四川右參政，移浙江按察使，以右僉都御史巡撫山東，先謁闕里。曲阜三氏學生，舊無廩，至先生始給之。曰：“使東土人知天子敬學，庶其興乎？”晉右副都御史，總督南京糧儲。嘉靖壬寅十一月卒官，年六十五。
先生受學於楊玉齋之門，玉齋名珠，其學自傳註以溯濂、洛，能躬理道，不茍榮勢，貧老而無子，橫經授徒，未嘗見戚容。弟子出其門者，以解釋考據為名家，然自謂所學不在是也。晚得先生與語，喜曰：“吾學其有傳人乎！吾本之明道，明道其醇者也，而吾未嘗輕語人，驗其資皆不足多也。圣人與人何異？亦為之而已矣。子勉之。”先生資質清苦，入仕十余年，俸入不足以供朝夕。嘗留門人飯，貸米乏薪，至爨家具，日暮矣，竟不及飯而別。故其所言，皆是得力處。以為“學只有存養，省察是存養內一件。儒者之學，理一而分殊，分不患其不殊，所難者理一耳。”若非工夫親切，不敢如此道也。夫理不患其不一，所難者分殊耳。此李延平之言也。蓋延平以救儱侗之失，而先生反之者，欲其事事從源頭而出，以救零星裝合之非。兩家各有攸當，非與先儒為翻案耳。
谷平日錄
古之學者，只是誠實；今之學者，只是遷就。
存天理，只為始學者論，語其極，則心即理，理即心，何以言存天理哉？凡言存天理，心尚與理為二。
復其見天地之心乎？人得是心以為心，人之心天地之心也，但私則與天地不相似，一去其私，則我之心即天地之心，圣人之為圣人，全此心而已。
識得此心，則真是天下之廣居，非形容之言。
薛文清公言：“人與天地，本無二理，惟無私貫之。”此真見得。又曰：“孟子曰‘夫仁亦在乎熟之而已。’蓋凡為善為學，皆貴乎熟，不獨仁也。”此語又差卻。圣人之學，為仁而已，為仁之外，又何為學為善乎？學必見得到一處，方是真見。
下學而上達，蓋下學者事。上達者理，理外無事，事外無理，學者要思而得之。
人須是有遯世無悶、不見是而無悶底心，到此地位，道在我矣。學者須自考，若有些子悶底意思在，即是有我，便與天地不相似。
人之目視耳聽手持足行，氣自如此，吾人之學，只是約之於中正，不大段費力，到視明聽聰手恭足重，即仁也。
先儒曰：“中人以下，乃以命處義，賢者求之有道，得之有義，不必言命。”是固然矣。然命字亦不可輕看，孔子曰：“道之將行也，與命也；道之將廢也，與命也。”彌子曰：“孔子主我，衛卿可得。”孔子亦曰：“有命。”孟子因臧倉之阻，曰：“吾之不遇魯侯，天也。”推而言之，堯、舜之禪，湯、武之征伐，皆命也。但不肆縱欲之心，只是處貧賤安於貧賤，處富貴安於富貴，當生則生，當死則死，到安命處，便是道義，非有二也。君子思不出其位，安命也。若待不得已然后言命，非安命也。
或問：“復其見天地之心，在人心如何看？”曰：“孟子所謂人皆有不忍人之心，今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心，便是復其見天地之心。齊宣王謂吾甚慚於孟子，便是復其見天地之心。盜牛恐王彥方知，便是復其見天地之心。”
或問：“程子謂道無精粗，言無高下，是否？”曰：“然。”曰：“夫子謂中人以上可以語上，中人以下不可以語上，如何？”曰：“理外無事，事外無理，就如教此皂隸，不可嚇人取錢，不可過重打人，此便是仁恕之理。若教知學之人，便只論仁恕之理。語上語下，要之無二理。”
思慮紛擾，是何勞擾？必除去之，才知天理真樂。世人役役於富貴聲色之間，怪他不得，舍此無可樂。果能閑邪，則天理之樂在我，其妙有難以語人。孔子曰：“好仁者無以尚之”，近略見得。
伊川先生曰：“《易》之《艮》，言止之義，曰‘艮其止，止其所也’，人多不能止。蓋人萬物皆備，遇事時各因其心之所重者，更互而出，才見得這事重，便有這事出。若物各付物，便自不出來。”此亦可見理一分殊，莫非自然也。
知覺之外，無心焉，有死灰槁木之理，只是知覺常存乎正，即是敬以直內工夫。
寂然不動，只是渾然天理，無纖毫私欲，非謂無知覺也。若無知覺，如何曉得是天理，無人欲？
不知心之貴者，未必不樂於涉獵汗漫，博學者，亦是多欲。天下之道，公而已矣，《易》曰：“艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人。”不獲其身，無我也；不見其人，無人也。如是則全體是道，無他，公而已。若有一毫有我有人之意在，即是私己，便與道不相似。
圣學之功，只是一個存養為本，省察是存養內一件。常時存此本心不失，便是存養。或有一念之動，少有非僻，省察之，即與克去，此本心依舊存而不失。圣學之功，存養為本，思無邪者，存養之全功也。
往歲去何處，起身時，便有速到之心；近時此念絕無。
作善獲福，作惡獲禍，此理自然如此，要人自理會。人之由大路，泰然行將去，何利如之？若由曲徑，穿林莽，未有無所損傷，此自可見，若求之報應之說，惑之甚矣。其亦怠於善也夫！其亦流於惡也夫！
天運而不已，日往則月來，寒往則暑來，水流而不息，物生而不窮，此仁也。
聽言可以觀人，小人當未遇之時，見君子所為，亦有尊重興起之意，是尚無利祿之深迷，而本心之明，有不可掩者。及稍得利祿之謀，便志得意滿，雖明知君子所為之是，恐其不便於己，必作為一種說話，以寓沮抑之意，寧欺己欺人不顧，此之謂失其本心。
后世論學論人物者，多無實見，或有依阿說者，只是憑藉古人先儒，力爭頓悟之說。以吾夫子“我欲仁，斯仁至”之說証之，恐亦是如此。人得天地之心以為心，此本心也，放而不求，則若失之；一操之，便存而不失，要之不從外得，此分明是頓悟。但是無間斷為難，所以君子之學，自強不息，圣人之學，純亦不已。
薛文清謂：“孟子之后，學不傳，只是性不明。”此亦是想像之言。周子曰：“動而正曰道。”其語道也明矣。中亦曰：“動而正曰仁。”
人處於天地之間，其所行處皆權也。小人流於遷就，而權之用失；君子未免偏執，而權之用滯；惟學圣人周旋中禮，泛應曲當，而權之用始盡。
晦翁謂：“象山常說宇宙，但他說便只這箇，又不用里面許多節拍，卻只守得箇空蕩蕩底中，以為道體本是空蕩蕩底。”
某曰：儒者之學，理一而分殊，分不患其不殊，所難者理一耳。各親其親，各子其子，常人皆可能也。視天下為一家，中國為一人，非圣人不能也。儒者之學，所以明理一以希圣也，故曰“一日克己復禮，天下歸仁焉。”
孔子謂《易》有圣人之道四焉。則《易》不可專指卜筮言明矣。《坤》卦主利，必以伊川“利萬物則主於坤”之說，為千古不易之定論。若曰“陽主義，陰主利”，是導人於利矣。為人臣者懷利以事其君，為人子者懷利以事其父，為人弟者懷利以事其兄，是何等時耶？豈圣人開物成務之意耶？當以道觀《易》可也。
圣人之道，理一而分殊，分不患其不殊，所難者理一耳。孔子曰：“吾道一以貫之。”此明夫理一也。子貢問：“有一言而可以終身行之者乎？”子曰：“其恕乎？己所不欲，勿施於人。”此教子貢推行乎理一也。曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”此明乎理一也。《大學》曰：“是以君子有絜矩之道也。”此教平天下推行乎理一也。宇宙只一理，本公也，人之有身，則有自私之蔽，圣人之教，所以去天下后世自私之蔽也。自私之蔽一去，則廓然大公，公則理一無間矣。是故君子親親而仁民，仁民而愛物。
陳北溪曰：“夫子之道，其精微在《易》，而所以語門人者，皆日用常道，未嘗及《易》也。”此語未有見於道，日用常道之外，又豈別有所謂《易》哉？
文公云：“尹彥明見伊川后，半年間，方得《大學》、《西銘》看，此意也好，也有病。蓋天下有許多書，若半年間都不教他看一字，幾時讀得天下許多書？某以為天之生人，人之有生，只是一個明德而已，明德即仁也。圣人之學，只是明此理以全之而已。學者茍於《大學》、《西銘》之旨而有得焉，則《六經》可不治而明矣。”文公之言，或早年未定之見。
人胸中除去一切閑思量，則天理自在，多少快活。
自安命上，便可到天下何思何慮。
學之得與不得亦易見，此心灑然，而勢利出脫，了無所系，此實得也；雖曰講學，而勢利纏繞，瞻前顧后，此無所得，只是說話。
孔子曰：“朝聞道，夕死可矣。”會得此意，則必終日乾乾，學惟為己而已，何處著得絲發為人之意哉？
袁燮曰：“人心與天地一本，精思以得之，兢業以守之，則與天地相似。”可謂得象山之意矣。
此心平平時，可以默觀道理。
或曰：“理統於一心，散於萬事。”此非真見，論其極，只是理無外。為學要以心為本，涵養須用敬，所以養此心也；進學在致知，所以明此心也。
凡看經傳，皆以明此心為務，觀一物，處一事，皆有以驗此心之所形，則無往而非養心之學矣。心外無物，物外無心，心無內外也，要人自理會。
范氏謂：“守約則足以盡博。”此語亦獨見也。
廣大寬平，胸中常覺有此氣象，是甚么快活？
尋常間只從容自在，便是坦蕩蕩氣象。
學而不思則罔，思而不學則殆，於此可見理外無事，事外無理，萬古圣人之正學，昭灼平實，無有余說。
惡念易去，妄念難去，人心無一念之妄，純乎道矣！
歷觀往古來今，天下有一定之命，只是人自勞攘。
學者至約工夫，只是常常提醒此心。
學者遇事，一以天理處之，不可少有顧忌，而存恐懼之心。一有恐懼之心，非知命也。
呂東萊曰：“義理無窮，才智有限，非全放下，終難湊泊。”放下政非易事也。
生生之謂仁，存存之謂學。
本心卻是天下之大本，動皆從心中流出，即為達道，一不從本心所發，便是私意，非道也。
不見不聞，只是虛，虛者心之本，實者心之質，可見者也。心也者，虛而實，君子之道，費而隱。
四端在人本無增添，孟子所謂擴充者，只是無間斷耳。
圣人用功，與學者一般，但有生熟之異，謂圣人不用功者非也。蓋人之心，猶舟之有柁，心一不存，則惡生，柁一不持，則舟覆。圣人即老於行船者，進退推移自然，而柁亦未嘗離也。學者即學行船者，未免有把持著力之功，非自然而然也。一生熟之異，即盡圣人學者用功之說。
今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心，此便是善端發見處，人人皆有，但有間斷，則若存若亡，不為己有。學者有此心，須充之到淵深塞實，方是有諸己。譬如栽一小樹，恐牛羊牧之，大風搖之，須從四圍作墻垣，以防牛羊，又時培土灌水，以備風日，則此樹漸大，根漸深且實，雖無垣墻，牛羊風日且如之何？如人善端發見，欲使之常存，必要去閑邪，邪閑則天理自存，存之之久，便到淵深塞實處，到此地位，則本體已復，實有諸己，彼富貴、貧賤、生死、禍福、得喪、夷狄、患難，若無與於己，豈能有以介吾意乎？學者須如此用力，方可閑邪，非如何去閑，只是心正則邪自閑了，邪閑則誠存矣。閑邪存誠，是一件，非有二也。（右門人王龜年記）
《大學》格物、致知、誠意、正心、修身，只說明明德的明字，《中庸》明善誠身，擇善固執，只說得誠之者的誠字，元來誠則明，明則誠，非有二也。故論學拘泥字不得，會得時橫來豎說，只是此理。
人得天地之心為心，仁也，其用，則義也。孔子於《易》曰：“立人之道，曰仁與義”。孟子曰：“仁，人心也。義，仁路也。”終之以“學問之道無他，求其放心而已。”此求仁之說也。體用一原，顯微無間，立其體，則寂然不動，渾然天理；及其感而遂通天下之故，則致用各異，所謂義也。圣賢之正脈，其在是乎？
從心所欲不踰矩，矩者方也。《大學》絜矩，亦是此義。若此義便圓神，只從此心所欲行出事去，自是方了。蓋此心固無方無體，到外方有體。（右門人羅洪先記）
嘉靖甲午夏五月，予臥病隨州報恩寺，一日學子請問曰：“朱子之學，何學也？”予曰：“圣人之學也。”曰：“何如？”“朱子詩云：‘玄天幽且默，仲尼欲無言。動植各生遂，德容自清溫。彼哉夸毗子，呫囁徒啾喧。但騁言辭好，豈知神鑒昏？曰予昧前訓，坐此枝葉繁。發憤永刊落，奇功收一原。’曰‘神鑒’，曰‘一原’，朱子之學旨可知矣。”曰：“或疑其釋《大學》，何如？”曰：“此學必論大頭腦處，如明德，此《大學》大頭腦也。朱子以虛靈釋明德，不可易也。明之功，則曰‘因其所發而遂明之，以復其初’，此工夫至簡易也，何疑之有？”曰：“或疑其格致求於外也，何如？”曰：“此不得朱子之精也。朱子曰：‘本明之體得之於天，終有不可得而昧者，是以雖甚昏蔽之極，而介然之頃，一有覺焉，則即此空隙之中，而其本體已洞然矣’。當時有問：‘介然之頃，一有覺焉，則其本體已洞然矣，須是就這些覺處，便致知充廣將去？’朱子曰：‘然如擊石之火，只是些子，才引著便可以燎原。蓋介然之覺，一日之間，其發也無時無數，只要人識認得，操持充養將去。’此朱子之精，孔門求仁之學也。學者當默而識之。”學子曰：“然。”遂記之。（《朱學問答。）
嘉靖甲午秋七月，予游大洪山，張子叔平從焉。一日張子問學，予曰：“求仁問仁。”曰：“主一。”曰：“孔子之學，惟以仁為訓。”“何也？”曰：“天地之一動一靜，人心之一動一靜，一本也，仁也。求仁之學，萬古圣賢之正脈也。”曰：“仁之體何如？”曰：“仁道至大，不可求之言語，不可求之訓詁，吾夫子在川上曰：‘逝者如斯夫！不舍晝夜。’此仁之體也。蓋一動一靜，天命之流行也，惟其動靜，此所以不窮。顏子之見卓爾，孟子之謂‘必有事焉而勿正’，是皆有見於一動一靜之妙也。非知道者，孰能識之？孟氏之后，千有余歲，惟伊、洛得聞之，此道明之會也。明道先生曰：‘天地之間，只有一個感與應而已，更有甚事？’又曰：‘天地萬物之理，無獨必有對，皆自然而然，非有安排也。每中夜以思，不知手之舞之，足之蹈之。’此是‘天理二字，自家體貼出來’者也。伊川先生曰：‘有感必有應，凡有動皆為感，感則必有應，所應復為感，所感復有應，所以不已也。’程夫子兄弟所謂感應，亦有見於一動一靜之妙也。一動一靜，生生不已，仁之體在我矣。”張子曰：“唯。”乃書以授之。（《求仁問答》）
間嘗讀明道《行狀》曰：“聞汝南周茂叔論道，慨然有求道之志，未知其要，汎濫於諸家，出入於老、佛者幾十年，反求諸《六經》，而后得之。”晦翁解太極，謂：“周子手是圖以授之，此可謂要矣。”不知其所謂“未知要”者何事？而又汎濫諸家、出入老佛，直待反求《六經》，而后得之，以為伊川尊明道之言乎？伊川恐非茍言也。《宋史》載明道與伊川入成都，聞箍桶者說《易》，兄弟渙然有所省，后門人問《易》，伊川曰“《易》學在蜀。”至著《易傳》，必曰：“斯義聞之成都隱者。”每讀至此，嘆曰：“此圣賢至公至平之心，無一毫自廣狹人之念，此所以繼千載之絕學也。”於箍桶者有一論，尚欲表顯之，況於其師乎？此深可疑也。南軒與晦翁書，謂：“程先生與門人講論，未嘗一言及《太極圖》。”晦翁謂：“此書詳於性命之原，而略于進為之目，有不可驟而語者。”中思之，門人固有不可驟而語者，若伊川《易傳》之言，以教萬世，胡安定有言則引之，箍桶者有言則引之，何於周之圖，素未嘗一語及之乎？此深可疑也。晦翁與象山論無極太極，往復爭辨，其書有曰：“周子灼見道體。”又曰：“此老真得千圣以來不傳之秘。”至序《大學》，以二程接孟子之傳，序《中庸》，又曰：“程夫子兄弟者出，得有所考，以續夫千載不傳之緒；得有所據，以斥夫二家似是之非。微程夫子，則亦莫能因其語而得其心也。”信斯言也，則二程之學，似無與於周子矣，此深可疑也。夫宇宙間只有一箇理，在《易》曰“太極”，在《大學》曰“明德”，在《中庸》曰“中”，一也。論太極既以周子真得千圣以來不傳之秘，而序《大學》、《中庸》又以二程續千載不傳之緒，此深可疑也。
佛氏曰定，明道亦曰定，佛氏曰惺惺，上蔡亦曰惺惺，何也？忘己耳。若灼然有以實見得吾心之體，有在于此，設以佛氏所嘗語，反規規然而避之，是反涉於較計偏倚之私，而累其廣大光明之量，其於斯道無我無物之體，不無有害。（已上《答湛甘泉》）
今之以學自命者，人皆議其行事之謬，謂平日講道學而行事如此，其偽也。愚以為不然。平日講學，只成一個自私，而自以為天理，故其行事之謬者，非偽也，學術之差也。
《大學》孔氏之訓，明道先生兄弟表顯之，以覺后學者也。慈湖一切掃之，如定靜安慮，彼則曰：“此膏肓之病也。”如格物致知誠意正心，彼則曰：“何其支也？取人大中至正之心，紛然而鑿之，豈不為毒？”信斯言也，則《大學》在所屏絕矣，其可乎？開口說毋意，毋意是也，然有取乎主忠信，而以一為未離乎意，此為毋意乎？有意乎？不可不察也。圣功之要，曰存，曰思，任意削去。當時象山先生已見其微，故戒之曰：“若茫然而無主，泛然而無歸，則將有顛頓狼狽之患。”信然矣，其蔽之本指，其於心不在焉。則以為心如何？曰：“在正，舍之則亡。”則以為圣人未嘗貴操而賤舍，此說若行，是率天下貿貿焉，莫知所之，不至於槁木死灰不已也。其為學術之害，可勝言哉！（已上《答羅達夫》）