原文
前言
有明之學，至白沙始入精微。其吃緊工夫，全在涵養。喜怒未發而非空，萬感交集而不動，至陽明而后大。兩先生之學，最為相近，不知陽明后來從不說起，其故何也？薛中離，陽明之高第弟子也，於正德十四年上疏請白沙從祀孔廟，是必有以知師門之學同矣。羅一峰曰：“白沙觀天人之微，究圣賢之蘊，充道以富，崇德以貴，天下之物，可愛可求，漠然無動於其中。”信斯言也，故出其門者，多清苦自立，不以富貴為意，其高風之所激，遠矣。
簡討陳白沙先生獻章
尚書湛甘泉先生若水（別見）
舉人李大崖先生承箕
通政張東所先生詡
給事賀醫閭先生欽
吏目鄒立齋先生智
御史陳時周先生茂烈
長史林緝熙先生光
州同陳秉常先生庸
布衣李抱真先生孔修
處士謝天錫先生祐
文學何時振先生廷矩
運使史惺堂先生桂芳
文恭陳白沙先生獻章
陳獻章字公甫，新會之白沙里人。身長八尺，目光如星，右臉有七黑子，如北斗狀。自幼警悟絕人，讀書一覽輒記。嘗讀《孟子》所謂天民者，慨然曰：“為人必當如此！”夢拊石琴，其音泠泠然，一人謂之曰：“八音中惟石難諧，子能諧此，異日其得道乎？”因別號石齋。正統十二年舉廣東鄉試，明年會試中乙榜，入國子監讀書。已至崇仁，受學於康齋先生，歸即絕意科舉，筑春陽臺，靜坐其中，不出閾外者數年。尋遭家難。成化二年，復游太學，祭酒邢讓試和楊龜山《此日不再得》詩，見先生之作，驚曰：“即龜山不如也。”颺言於朝，以為真儒復出，由是名動京師。羅一峰、章楓山、莊定山、賀醫閭皆恨相見之晚，醫閭且稟學焉。歸而門人益進。十八年，布政使彭韶、都御史朱英交薦，言“國以仁賢為寶，臣自度才德不及獻章萬萬，臣冒高位，而令獻章老丘壑，恐坐失社稷之寶”。召至京，閣大臣或尼之，令就試吏部。辭疾不赴，疏乞終養，授翰林院檢討而歸。有言其出處與康齋異者，先生曰：“先師為石亨所薦，所以不受職；某以聽選監生，始終愿仕，故不敢偽辭以釣虛譽，或受或不受，各有攸宜。”自后屢薦不起。弘治十三年二月十日卒，年七十有三。先生疾革，知縣左某以醫來，門人進曰：“疾不可為也。”先生曰：“須盡朋友之情。”飲一匙而遣之。
先生之學，以虛為基本，以靜為門戶，以四方上下、往古來今穿紐湊合為匡郭，以日用、常行、分殊為功用，以勿忘、勿助之間為體認之則，以未嘗致力而應用不遺為實得。遠之則為曾點，近之則為堯夫，此可無疑者也。故有明儒者，不失其矩矱者亦多有之，而作圣之功，至先生而始明，至文成而始大。向使先生與文成不作，則濂、洛之精蘊，同之者固推見其至隱，異之者亦疏通其流別，未能如今日也。或者謂其近禪，蓋亦有二，圣學久湮，共趨事為之末，有動察而無靜存，一及人生而靜以上，便鄰于外氏，此庸人之論，不足辨也。羅文莊言“近世道學之昌，白沙不為無力，而學術之誤，亦恐自白沙始。至無而動，至近而神，此白沙自得之妙也。彼徒見夫至神者，遂以為道在是矣，而深之不能極，幾之不能研，其病在此”。緣文莊終身認心性為二，遂謂先生明心而不見性，此文莊之失，不關先生也。先生自序為學云：“仆年二十七，始發憤從吳聘君學，其於古圣賢垂訓之書，蓋無所不講，然未知入處。比歸白沙，杜門不出，專求所以用力之方，既無師友指引，日靠書冊尋之，忘寐忘食，如是者累年，而卒未有得。所謂未得，謂吾此心與此理未有湊泊吻合處也。於是舍彼之繁，求吾之約，惟在靜坐。久之，然后見吾此心之體，隱然呈露，常若有物，日用間種種應酬，隨吾所欲，如馬之御銜勒也；體認物理，稽諸圣訓，各有頭緒來歷，如水之有源委也。於是渙然自信曰：‘作圣之功，其在茲乎！’”張東所敘先生為學云：“自見聘君歸后，靜坐一室，雖家人罕見其面，數年未之有得。於是迅掃夙習，或浩歌長林，或孤嘯絕島，或弄艇投竿於溪涯海曲，捐耳目，去心智，久之然后有得焉，蓋主靜而見大矣。由斯致力，遲遲至二十余年之久，乃大悟廣大高明不離乎日用，一真萬事，本自圓成，不假人力，無動靜，無內外大小精粗，一以貫之。”先生之學，自博而約，由粗入細，其於禪學不同如此。
尹直《瑣綴綠》謂“先生初至京，潛作十詩頌太監梁方，方言於上，乃得授職。及請歸，出城輒乘轎張蓋，列槊開道，無復故態”。丘文莊採入《憲廟實錄》，可謂遺穢青史。《憲章錄》則謂採之《實錄》者，張東白也。按東白問學之書，以“義理須到融液，操存須到灑落”為言，又令其門人餽遺先生，深相敬慕，寄詩疑其逃禪則有之，以烏有之事，闌入史編，理之所無也。文莊深刻，喜進而惡退，一見之於定山，再見之於先生，與尹直相去不遠。就令梁方之詩不偽，方是先生鄉人，因其求詩而與之，亦情理之所有，便非穢事；既已受職，乘轎張蓋，分之攸宜，攬之以為話柄，則凡講學者涕唾亦不得矣。
萬歷十三年，詔從祀孔廟，稱先儒陳子，謚文恭。
論學書
復趙提學
執事謂浙人以胡先生不教人習《四禮》為疑，仆因謂禮文雖不可不講，然非所急，正指《四禮》言耳，非統體禮也。禮無所不統，有不可須臾離者，克己復禮是也。若橫渠以禮教人，蓋亦由事推之，教事事入途轍去，使有所據守耳。若《四禮》則行之有時，故其說可講而知之。學者進德修業，以造於圣人，緊要卻不在此也。程子曰：“且省外事，但明乎善，惟進誠心。”外事與誠心對言，正指文為度數，若以其至論之文為度數，亦道之形見，非可少者。但求道者，有先后緩急之序，故以且省為辭，省之言略也，謂姑略去，不為害耳。此蓋為初學未知立心者言之，非初學，不言且也。若以外事為外物累己，而非此之謂，則當絕去，豈直省之云乎。
仆年二十七，始發憤從吳聘君學，其於古圣賢垂訓之書，蓋無所不講，然未知入處。比歸白沙，杜門不出，專求所以用力之方，既無師友指引，惟日靠書冊尋之，忘寐忘食，如是者亦累年，而卒未得焉。所謂未得，謂吾此心與此理未有湊泊吻合處也。於是舍彼之繁，求吾之約，惟在靜坐。久之，然后見吾此心之體，隱然呈露，常若有物，日用間種種應酬，隨吾所欲，如馬之御銜勒也；體認物理，稽諸圣訓，各有頭緒來歷，如水之有源委也。於是渙然自信曰：“作圣之功，其在茲乎！”有學於仆者，輒教之靜坐，蓋以吾所經歷，粗有實效者告之，非務為高虛以誤人也。
承諭有為毀仆者，有曰“自立門戶”者，是“流於禪學”者，甚者則曰“妄人率人於偽”者。仆安敢與之強辯，姑以跡之近似者言之。孔子教人文行忠信，后之學孔氏者，則曰“一為要”。一者無欲也，無欲則靜虛而動直，然后圣可學而至矣。所謂“自立門戶”者，非此類歟？佛氏教人曰“靜坐”，吾亦曰“靜坐”；曰“惺惺”，吾亦曰“惺惺”。調息近於數息，定力有似禪定，所謂“流於禪學”者，非此類歟？仆在京師，適當應魁養病之初，前此克恭，亦以病去。二公皆能審於進退者也，其行止初無與於仆，亦非仆所能與也。不幸其跡偶與之同，出京之時又同，是以天下之責不仕者，輒涉於仆，其責取證於二公。而仆自己丑得病，五六年間，自汗時發，母氏年老，是以不能出門耳。凡責仆以不仕者，遂不可解。所謂“妄人率人於偽”者，又非此類歟？
復林太守
仆於送行之文，間嘗一二為之，而不以施於當道者。一則嫌於上交，一則恐其難繼，守此戒來三十余年。茍不自量，勇於承命，后有求者，將何辭以拒之？
與順德吳明府
出處語默，咸率乎自然，不受變於俗，斯可矣。
復張東白
夫學有由積累而至者，有不由積累而至者；有可以言傳者，有不可以言傳者。夫道至無而動，至近而神，故藏而后發，形而斯存。大抵由積累而至者，可以言傳也；不由積累而至者，不可以言傳也。知者能知至無於至近，則無動而非神。藏而后發，明其幾矣；形而斯存，道在我矣。是故善求道者，求之易；不善求道者，求之難。義理之融液，未易言也，操存之灑落，未易言也。夫動，已形者也，形斯實矣；其未形者，虛而已，虛其本也，致虛之所以立本也。戒慎恐懼所以閑之，而非以為害也。然而世之學者，不得其說，而以用心失之者多矣。斯理也，宋儒言之備矣，吾嘗惡其太嚴也，使著於見聞者不睹其真，而徒與我嘵嘵也。是故道也者，自我得之、自我言之可也，不然辭愈多而道愈窒，徒以亂人也。君子奚取焉？
與羅一峰
圣賢處事，毫無偏主，惟視義何如，隨而應之，無往不中。吾人學不到古人處，每有一事來，斟酌不安，便多差卻。隨其氣質，剛者偏於剛，柔者偏於柔，每事要高人一著，做來畢竟未是。蓋緣不是義理發源來，只要高去，故差。自常俗觀之，故相云泥，若律以道，均為未盡。
君子未嘗不欲人入於善，茍有求於我者，吾以告之可也。強而語之，必不能入，則棄吾言於無用，又安取之？且眾人之情，既不受人之言，又必別生枝節以相矛盾，吾猶不舍而責之益深，取怨之道也。
伊川先生每見人靜坐，便嘆其善學。此一“靜”字，自濂溪先生主靜發源，后來程門諸公遞相傳授，至于豫章、延平尤專提此教人，學者亦以此得力。晦翁恐人差入禪去，故少說靜，只說敬，如伊川晚年之訓，此是防微慮遠之道。然在學者，須自度量如何，若不至為禪所誘，仍多著靜，方有入處。若平生忙者，此尤為對癥之藥。
學者先須理會氣象，氣象好時百事自當。此言最可玩味。言語動靜，便是理會氣象地頭。變急為緩，變激烈為和平，則有大功，亦遠禍之道也，非但氣象好而已。
答張汝弼
康齋以布衣為石亨所薦，所以不受職而求觀祕書者，冀得開悟人主也。惜宰相不悟，以為實然，言之上，令就職，然后觀書，殊戾康齋意，遂決去。某以聽選監生薦，又疏陳始終愿仕，故不敢偽辭以釣虛名，或受或不受，各有攸宜爾。
與林君
學勞攘則無由見道，故觀書博識，不如靜坐。
與林緝熙
終日乾乾，只是收拾此理而已。此理干涉至大，無內外，無終始。無一處不到，無一息不運會，此則天地我立，萬化我出，而宇宙在我矣。得此把柄入手，更有何事？往古來今，四方上下，都一齊穿紐，一齊收拾，隨時隨處無不是這個充塞。色色信他本來，何用爾腳勞手攘？舞雩三三兩兩，正在勿忘勿助之間，曾點些兒活計，被孟子打併出來，便都是鳶飛魚躍。若無孟子工夫，驟而語之以曾點見趣，一似說夢，會得，雖堯、舜事業，只如一點浮云過目，安事推乎！此理包羅上下，貫徹終始，滾作一片，都無分別，無盡藏故也。自茲已往，更有分殊處，合要理會，毫分縷析，義理盡無窮，工夫盡無窮。書中所云，乃其統體該括耳。夫以無所著之心行於天下，亦焉往而不得哉！
與賀克恭
人要學圣賢，畢竟要去學他。若道只是箇希慕之心，卻恐末梢未易湊泊，卒至廢弛。若道不希慕圣賢，我還肯如此學否？思量到此，見得個不容已處，雖使古無圣賢為之依歸，我亦住不得，如此方是自得之學。
心地要寬平，識見要超卓，規模要闊遠，踐履要篤實。能此四者，可以言學矣。
接人接物不可揀擇殊甚，賢愚善惡一切要包他，到得物我兩忘，渾然天地氣象，方始是成就處。
為學須從靜坐中養出個端倪來，方有商量處。
與謝元吉
人心上容留一物不得，才著一物，則有礙。且如功業要做，固是美事，若心心念念只在功業上，此心便不廣大，便是有累之心。是以圣賢之心，廓然若無，感而后應，不感則不應。又不特圣賢如此，人心本來體段皆一般，只要養之以靜，便自開大。
與何時矩
宇宙內更有何事？天自信天，地自信地，吾自信吾。自動自靜，自闔自闢，自舒自卷，甲不問乙供，乙不待甲賜。牛自為牛，馬自為馬。感於此，應於彼，發乎邇。見乎遠。故得之者天地與順，日月與明，鬼神與福，萬民與誠，百世與名，而無一物奸於其間。嗚呼！大哉。前輩云：“銖視軒冕，塵視金玉。”此蓋略言之以諷始學者耳。人爭一箇覺，才覺便我大而物小，物盡而我無盡。夫無盡者，微塵六合，瞬息千古，生不知愛，死不知惡，尚奚暇銖軒冕而塵金玉耶！
禪家語，初看亦甚可喜，然實是儱侗，與吾儒似同而異，毫釐間便分霄壤，此古人所以貴擇之精也。如此辭所見大體處，了了如此，聞者安能不為之動？但起腳一差，立到前面，無歸宿，無準的，便日用間種種各別，不可不勘破也。
與張廷實
時振語道而遺事，秉常論事而不及道；時振如師也過，秉常如商也不及，胥失之矣。道無往而不在，仁無時而或息，天下何思何慮，如此乃至當之論也。圣人立大中以教萬世，吾儕主張世道，不可偏高，壞了人也。
論詩文。詩直是難作，其間起伏往來，脈絡緩急浮沉，當理會處，一一要到，非但直說出本意而已。文字亦然，古文字好者都不見安排之跡，一似信口說出，自然妙也。其間體制非一，然本於自然不安排者便覺好。柳子厚比韓退之不及，只為太安排也。
前輩謂學貴知疑，小疑則小進，大疑則大進。疑者，覺悟之機也。一番覺悟，一番長進，更無別法也。即此便是科級，學者須循次而進，漸到至處耳。
古之作者，意鄭重而文不煩，語曲折而理自到。
見子長寄定山先生詩，可是率爾定山，豈可輒寄以詩耶！
復李世卿
君子以道交者也，同明相照，同類相求，云從龍，風從虎，圣人作而萬物睹。己不遵道而好與人交，惡在其能交也。
與崔楫
棄禮從俗，壞名教事，賢者不為。愿更推廣此心於一切事，不令放倒。名節，道之籓籬，籓籬不守，其中未有能獨存者也。
與李德孚
大抵吾人所學，正欲事事點簡。今處一家之中，尊卑老幼咸在，才點簡著，便有不由己者，抑之以義，則咈和好之情。於此處之，必欲事理至當，而又無所忤逆，亦甚難矣。如此積漸日久，恐別生乖戾，非細事也。將求其病根所在而去之，祇是無以供給其日用，諸兒女婚嫁在眼，不能不相責望，在己既無可增益，又一切裁之以義，俾不得妄求，此常情有所不堪，亦乖戾所宜有也。昔者羅先生勸仆賣文以自活，當時甚卑其說，據今時勢如此，亦且不免食言，但恐欲紓目前之急，而此貨此時則未有可售者，不知何如可耳。
與湛民澤
承示近作，頗見意思，然不欲多作，恐其滯也。人與天地同體，四時以行，百物以生，若滯在一處，安能為造化之主耶？古之善學者，常令此心在無物處，便運用得轉耳。學者以自然為宗，不可不著意理會。
自然之樂，乃真樂也，宇宙間復有何事！
飛云之高幾千仞，未若立木於空中與此山平，置足其巔，若履平地，四顧脫然，尤為奇絕。此其人內忘其心，外忘其形，其氣浩然，物莫能干，神游八極，未足言也。
某久處危地，以老母在堂，不自由耳。近遣人往衡山，間彼田里風俗，尋胡致堂住處。古人託居，必有所見，倘今日之圖可遂，老腳一登祝融峰，不復下矣。是將託以畢吾生，非事游觀也。
三年之喪，在人之情，豈由外哉？今之人大抵無識見，便卑闒得甚，愛人道好，怕人道惡，做出世事不得，正坐此耳。吾輩心事，質諸鬼神，焉往而不泰然也耶！
學無難易，在人自覺耳。才覺退便是進也，才覺病便是藥也。
日用間隨處體認天理，著此一鞭，何患不得到古人佳處也。
示學者帖
諸君或聞外人執異論非毀之言，請勿相聞。若事不得已言之，亦須隱其姓名可也。人稟氣習尚不同，好惡亦隨而異。是其是，非其非，使其見得是處，決不至以是為非而毀他人。此得失恒在毀人者之身，而不在所毀之人，言之何益！且安知己之所執以為是者，非出於氣稟習尚之偏，亦如彼之所執以議我者乎？茍未能如顏子之無我，未免是己而非人，則其失均矣。況自古不能無毀，盛德者猶不免焉。今區區以不完之行，而冒過情之譽，毀者固其所也。此宜篤於自修，以求無毀之實，不必以為異而欲聞之也。
語錄
三代以降，圣賢乏人，邪說并興，道始為之不明；七情交熾，人欲橫流，道始為之不行。道不明，雖日誦萬言，博極群書，不害為未學；道不行，雖普濟群生，一匡天下，不害為私意。
為學莫先於為己、為人之辨，此是舉足第一步。
疑而后問，問而后知，知之真則信矣。故疑者進道之萌芽也，信則有諸己矣。《論語》：曰“古之學者為己。”
夫道無動靜也，得之者，動亦定，靜亦定，無將迎，無內外，茍欲靜即非靜矣。故當隨動靜以施其功也。
善學者主於靜，以觀動之所本；察於用，以觀體之所存。
治心之學，不可把捉太緊，失了元初體段，愈認道理不出。又不可太漫，漫則流於汎濫而無所歸。
“但得心存斯是敬，莫於存外更加功”。大抵學者之病，助長為多，晦翁此詩，其求藥者歟！
題跋
書漫筆后
文章功業氣節，果皆自吾涵養中來，三者皆實學也。惟大本不立，徒以三者自名，所務者小，所喪者大，雖有聞於世，亦其才之過人耳，其志不足稱也。學者能辨乎此，使心常在內，到見理明后，自然成就得大。
次王半山韻跋
作詩須將道理就自己性情上發出來，不可作議論說去，離了詩之本體，便是宋頭巾也。
贈彭惠安別言
忘我而我大，不求勝物而物莫能撓。孟子云：“我善養吾浩然之氣。”山林朝市一也，死生常變一也，富貴貧賤威武一也，而無以動其心，是名曰“自得”。自得者，不累於外物，不累於耳目，不累於造次顛沛，鳶飛魚躍，其機在我。知此者謂之善學，不知此者雖學無益也。
題采芳園記后
天下未有不本於自然，而徒以其智，收顯名於當年，精光射來世者也。《易》曰：“天地變化，草木蕃時也。”隨時詘信，與道翱翔，固吾儒事也。
著撰
《仁術論》
天道至無心，比其著於兩間者，千怪萬狀，不復有可及，至巧矣，然皆一元之所為。圣道至無意，比其形於功業者，神妙莫測，不復有可加，亦至巧矣，然皆一心之所致。心乎，其此一元之所舍乎！昔周公扶王室者也，桓、文亦扶王室者也，然周公身致太平，延被后世，桓、文戰爭不息，禍藏於身者，桓、文用意，周公用心也。是則至拙莫如意。而至巧者莫踰於心矣。
《安土敦乎仁論》
寓於此，樂於此，身於此，聚精會神於此，而不容或忽，是之謂君子“安土敦乎仁”也。比觀《泰》之《序卦》曰：“履而泰，然后安。”又曰：“履得其所則舒泰，泰則安矣。”夫泰，通也。泰然后安者，通於此，然后安於此也。然九二曰“包荒用馮河”，是何方泰而憂念即興也？九三曰“艱貞，旡咎”，則君子於是時愈益恐恐然，如禍之至矣。是則君子之安於其所，豈直泰然而無所事哉！蓋將兢兢業業，惟恐一息之或間，一念之或差，而不敢以自暇矣。
《無后論》
君子一心，足以開萬世，小人百惑，足以喪邦家。何者？心存與不存也。夫此心存則一，一則誠；不存則惑，惑則偽。所以開萬世、喪邦家者，不在多，誠偽之間而足矣。夫天地之大，萬物之富，何以為之也？一誠所為也。蓋有此誠，斯有此物，則有此物，必有此誠。誠在人何所？具於一心耳。心之所有者此誠，而為天地者此誠也。天地之大，此誠且可為，而君子存之，則何萬世之不足開哉！作俑之人，既惑而喪其誠矣，夫既無其誠，而何以有后耶。
《論銖視軒冕塵視金玉》
天下事物雜然前陳，事之非我所自出，物之非我所素有，卒然舉而加諸我，不屑者視之，初若與我不相涉，則厭薄之心生矣。然事必有所不能已，物必有所不能無，來於吾前矣，得謂與我不相涉耶？君子一心，萬理完具，事物雖多，莫非在我，此身一到，精神具隨，得吾得而得之耳，失吾得而失之耳，厭薄之心胡自而生哉！若曰“物”，吾知其為物耳，“事”，吾知其為事耳，勉焉舉吾之身以從之，初若與我不相涉，比之醫家謂之不仁。
或曰：“道可狀乎？”曰：“不可。此理之妙不容言。道至於可言，則已涉乎粗跡矣。”“何以知之？”曰：“以吾知之。吾或有得焉，心得而存之，口不可得而言之，比試言之，則已非吾所存矣。故凡有得而可言，皆不足以得言。”曰：“道不可以言狀，亦可以物乎？”曰：“不可。物囿於形，道通於物，有目者不得見也。”“何以言之？”曰：“天得之為天，地得之為地，人得之為人，狀之以天則遺地，狀之以地則遺人，物不足狀也。”曰：“道終不可狀歟？”曰：“有其方則可。舉一隅而括其三隅，狀道之方也；據一隅而反其三隅，按狀之術也。然狀道之方非難，按狀之術實難。人有不知彈，告之曰：‘弦之形如弓，而以竹為之。’使其知弓，則可按也。不知此道之大，告之曰：‘道大也，天小也，軒冕金玉又小。’則能按而不惑者鮮矣！故曰‘道不可狀’，為難其人也。”
《禽獸說》
人具七尺之軀，除了此心此理，便無可貴。渾是一包膿血，一大塊骨頭，饑能食，渴能飲，能著衣服，能行淫欲，貧賤而思富貴，富貴而貪權勢，忿而爭，憂而悲，窮則濫，樂則淫，凡百所為，一信血氣，老死而后已，則命之曰禽獸可也。
《道學傳序》
學者不但求之書，而求之吾心，察於動靜有無之機，致養其在我者，而勿以聞見亂之。去耳目支離之用，全虛圓不測之神，一開卷盡得之矣。非得之書也，得自我者也。
《贈容一之序》
恐游心太高，著蹟太奇，將來成就結果處，既非尋常意料所及，而予素蹇鈍，胡能追攀逸駕？仰視九霄之上，何其茫茫，生方銳意以求自得，亦將不屑就予，又安知足履平地，結果為何如也？
《贈張廷實序》
廷實之學，以自然為宗，以忘己為大，以無欲為至，即心觀妙，以揆圣人之用。其觀於天地，日月晦月，山川流峙，四時所以運行，萬物所以化生，無非在我之極，而思握其樞機，端其銜綏，行乎日用事物之中，以與之無窮。
《城隍廟記》
神之在天下，其間以至顯稱者，非以其權歟？夫聰明正直之謂神，威福予奪之謂權，人亦神也，權之在人，猶其在神也。此二者有相消長盛衰之理焉，人能致一郡之和，下無干紀之民無所用權；如或水旱相仍，疫癘間作，民日洶洶，以干鬼神之譴怒，權之用始不窮矣。夫天下未有不須權以治者也，神有禍福，人有賞罰，失於此，得於彼，神其無以禍福代賞罰哉！鬼道顯，人道晦，古今有識所憂也。
《云潭記》
天地間一氣而已，詘信相感，其變無窮。人自少而壯，自壯而老，其歡悲得喪、出處語默之變，亦若是而已。孰能久而不變哉？變之未形也，以為不變，既形也，而謂之變，非知變者也。夫氣也者，日夜相代乎前，雖一息，變也，況於冬夏乎？生於一息，成於冬夏者也。夫氣上烝為云，下注為潭，氣水之未變者也。一為云，一為潭，變之不一而成形也。其必有將然而未形者乎？默而識之，可與論《易》矣。