原文
◎連珠凡六十五首
神靜而心和，心和而形全。神躁則心蕩，心蕩則形傷。將全其形，先在理神。故恬和養(yǎng)神，則自安于內(nèi)，清虛棲心，則不誘于外也。
七竅者，精神之戶牖也。志氣者，五臟之使候也。耳目誘于聲色，鼻口悅于芳味。肌體之于安適，其情一也，則精神馳鶩而不守。志氣縻于趣舍，則五臟滔蕩而不安。嗜欲連綿于外，心腑壅塞于內(nèi)，曼衍于荒淫之波，留連于是非之境，而不敗德傷生者，蓋亦寡矣。
人之稟氣，必有情性。性之所感者，情也。情之所安者，欲也。情出于性而情違性，欲由于情而欲害情。情之傷性，性之妨情，猶煙冰之與水火也。煙生于火，而煙郁火；冰生于水，而冰遏水。故煙微而火盛，冰泮而水通。性貞則情銷，情熾則性滅。夫明者刳情以遣累，約欲以守貞。食足以充虛接氣，衣足以蓋形御寒，美麗之華，不以滑性；哀樂之感，不以亂神。處于止足之泉，立于無害之岸，此全性之道也。
海蚌未剖，則明珠不顯；昆竹未斷，則鳳音不彰；情性未煉，則神明不發(fā)。譬諸金木，金性包水，木性藏火。故煉金則水出，鉆木而火生。人能務(wù)學，鉆煉其性，則才慧發(fā)矣。
吳竿質(zhì)勁，非筈羽而不美；越劍性利，非淬礪而不銛；人性懷慧，非積學而不成。人不涉學，猶心之聾盲，不知遠近。祈明師以放心術(shù)，性之蔽也。
奕秋，通國之善奕也。當弈之思，有吹笙過者，乍而聽之，則弈敗矣。非弈道暴敗，情有暫暗，笙滑之也。隸首，天下之善算也。有鳴鴻過者，彎弧掇之，將發(fā)未發(fā)之間，問以三五，則不知也。非三五難算，意有暴昧，鴻亂之也。奕秋之奕，隸首之算，窮微盡數(shù)，非有差也。然而心在笙鴻，而弈敗算撓者，是心不專一，游情外務(wù)也。
瞽無目，而耳不可以察，專于聽也；鱉無耳，而目不可以聞，專于視也。瞽鱉之微，而聽察聰明審者，用心一也。
善者，行之不可斯須離，可離，非善也。人之須善，猶首之須冠，足之待履。首不加冠，是越類也；行不躡履，是夷民也。今處顯而修善，在隱而為非，是清旦冠履，而昏夜倮跣也。
蘧瑗不以昏行變節(jié)，顏回不以夜浴改容。句踐拘于石室，君臣之禮不替；冀缺耕于坰野，夫婦之敬不虧。斯皆慎乎隱微，枕善而居。不以視之不見而移其心，聽之不聞而變其情。故居室如見賓，入虛如有人。
昧暗之事，未有幽而不顯，昏惑而行，未有隱而不彰。修操于明，行勃于幽，以為人不知也。若人不知，則鬼神知之。鬼神已知之，而云不知，是盜鐘掩耳之智也。
若身常居善，則內(nèi)無憂慮，外無畏懼。獨立不慚影，獨寢不媿衾。上可以接神明，下可以固人倫。德被幽明，慶祥臻集。
仁愛附人，堅于金石。金石可銷，而仁愛不離。則太王居邠，而人隨之也。
水性宜冷，而有華陽溫泉。猶曰水冷，冷者多也。火性宜熱，而有蕭丘寒焰，猶曰火熱，熱者多也。迅風揚波，高下相臨，山隆谷洼，差以尋常，較而望之，猶曰水平，舉大體也。
智者作法，愚者制焉。賢者更禮，不肖者拘焉。拘禮之人，不足以言事；制法之士，不足以論理。若握一世之法，以傳百世之人，猶以一衣擬寒暑，一藥治疵瘕也。若載一時之禮，以誹無窮之俗，是刻舟而求劍，守株而待兔。故制法者為理之所由，而非所以為治也。拘禮者成化之所宗，而非所以成化也。成化之宗，在于隨時；為治之本，在于因世。未有不因世而欲治，不隨時而成化也。
言以譯理，理為言本；名以訂實，實為名源。有理無言，則理不可明；有實無名，則實不可辯。理由言明，而言非理也；實由名辯，而名非實也。故明者論言以尋理，不遺理而著言，執(zhí)名以責實，不棄實而存名。是乃言理兼通，名實俱正。
靈氣謂之神，休氣謂之鬼，煩氣謂之蟲豸，雜氣謂之禽獸，奸氣謂之精邪。氣之濁者，愚癡兇虐；氣之剛者，高嚴壯健；氣之柔者，仁慈敦篤。所以君子行正氣，小人行邪氣。
萬善之要者，道德孝慈功能也。萬惡之要者，反道背德，兇逆賊殺也。若乃強然之善者，天亦福之。自然之善者，即可知也。若乃強然之惡者，天亦禍之。自然之惡者，即可知也。但有為小善者，勿為無福；為小惡者，勿為無禍。小善者，如九層之臺起于累土，千里之行起于足下，為一善以至于萬善，一一而皆有福應(yīng)。既萬善功滿，乃為九天大帝。為小惡者，如積小以成大，從微至著，為一惡以至于萬惡，一一而皆有禍應(yīng)。既萬惡業(yè)滿，乃為薜荔獄囚眾，永無原放之期也。
形者，氣之聚也，氣虛則形羸。神者，精之成也，精虛則神悴。形者人也，為萬物之最靈；神者生也，是天地之大德。最靈者是萬物之首，大德者為天地之宗。萬物以停育為先，天地以清凈是務(wù)。故君子養(yǎng)其形而愛其神，敬其身而重其生。莫不稟于自然，從于自在，不過勞其形，不妄役其神。
形者，生之具。神者，生之本。形不得神，不能自生；神不得形，不能自成。形神更相生，更相成。形神合同，可以長久。形者，神之舍也，神之主也。主人安靜，神即居之；主人躁動，神即去之。神之無形，難以自固；形之無神，難以自駐。若是形神相親，則表里俱濟。
夫人只知養(yǎng)形，不知養(yǎng)神；不知愛神，只知愛身。殊不知形者，載神之車也。神去即人死，車敗則馬奔，自然之至理也。
若乃養(yǎng)其身，愛其神，自合于至真。除其好，去其躁，自合于大道。則有神有余而形不足者，亦有形有余而神不足者。神有余者，貴也；形有余者，賤也。假如石韞玉而山輝，水有珠而川媚，乃知形有神而遂靈，神有靈而乃圣。是以庖犧、女媧、神農(nóng)、夏后，蛇身人面，牛頭虎足，雖非有人之狀，而有大圣之德也。
陰陽粹靈，胎化而成，乃成乃生，乃性乃情。所以性者陽也，情者陰也；性者靜也，情者動也。性有愚智，情有利欲。性者，仁義禮智信也；情者，喜怒哀懼好惡欲也。
夫清凈恬和，人之性也；恩寵愛惡，人之情也。凡人不能愛其性，不能惡其情，不知濁亂躁競多傷其性，悲哀離別多傷其情。故圣人云：“順物者物亦順之，逆物者物亦逆之。不失物之性情，乃自然性情之道者也。”
理好憎之情，則愛弗近也；和喜怒之性，則怨弗犯也。故喜怒亂氣，嗜欲傷性。性之相近，習以之遠。如水性欲清，泥沙污之。人性欲平，嗜欲害之。與性相害，不可兩立。一起一廢，不可俱興，故圣人損欲而從其性也。性同者相善，情同者相成。扶其情者，害其神；為其賢者，困其性。若是無其能者，無所求也。無其能者，唯圣人耳。
夫生死之道，弘之在人。生死常也，確乎在天。但稟以自然，則生死之道，無可而無不可也。或未生而已死，或已死而重生；或不可以生而生，或不可以死而死；或可以死而不死，或可以生而不生；或有生而不如無生，或惜死而所以致死。是以致死之地則生，致生之地則死。或為知而不可以死，或為時而不可以生。或云勞我以生，生者好物也，不可惡其生。或云休我以死，死者惡物也，不可好其死。凡人心非不好其生，不能全其生；非不惡其死，不能遠其死。
草木反者，帶甲而生；鳥獸馴者，守節(jié)而死。經(jīng)冬之草，覆而不死；在廩之粟，積而不生。一溉之苗，死必在后；有蠹之木，死必在前。卵生者輕清，生必在前；胎生者重濁，生必在后。草生在英，木生在心。及草木之死也，乃英心而無異。鳥生乃在天，獸生乃在地。及鳥獸之死也，乃天地以同歸。
晴空之中有蠓蚋者，因雨而生，見陽而死；朽壤之上有菌芝者，生于朝，死于夜。則知生者死之根，死者生之根。
天之道利而不害，圣人之道為而不爭。故與時爭者昌，與人爭者亡。是以雖有甲兵，無所陳之者，以其不爭也。
夫不祥者，人所不爭；垢辱者，人所不欲。能受人所不欲者則足矣，得人之所不爭者則寧矣。制生殺者，天也；順性命者，人也。非逆天者，勿殺也；非逆人者，勿伐也。故王法當殺而不殺，縱天賊；當活而不活，殺天德。為政如是，使后世攸長。
君子之立身，以玄德為父，以神明為母，清凈為師，太和為友。為虎為龍，與天地同終；為玄為默，與道窮極。非時不動，非和不言。圖難為易，治之于根本，絕之于末也。
為善者自賞，造惡者自刑。故不爭無不勝，不言無不應(yīng)者也。
尚爭貴武，威勢流行，名蓋天下，殘委忠信，伐紀滅理，與善為怨，與鬼為仇，與惡為友，飲食重味，多積珍寶。此為揚禍之人，危亡之大數(shù)。故名在青云之上，身居黃泉之下矣。
執(zhí)道德之要，固存亡之機。無為事主，無為事師。寂若無人，至于無為。定安危之始，明去就之理，是可全身，去危離咎，終不起殆也。
口舌者，禍患之宮，危亡之府；語言者，大命之所屬，刑禍之所部也。言出患入，言失身亡。故圣入當言而懼，發(fā)言而憂，常如臨危履冰，以大居小，以富居貧，處盛卑之谷，游大賤之淵，微為之本，寡為之根，恐懼為之宅，憂畏為之門。
福者禍之先，利者害之源，治者亂之本，存者亡之根。上德之君，質(zhì)而不文，不視不聽，而抱其玄。無心無意，若未生焉。執(zhí)守虛無，而因自然。原道德之意，摖天地之情。禍莫大于死，福莫大于生。是以有名之名，喪我之橐，無名之名，養(yǎng)我之宅。有貨之貨，喪我之賊；無貨之貨，養(yǎng)我之福。
罪莫大于淫，禍莫大于貧，咎莫大于僭，此三者，禍之車，小則危身，大則殘家。
天下有富貴者三：貴莫大于無罪，樂莫大于無憂，富莫大于知足。知足之為足，天道之祿；不知足之為止，害乃及己。
五色重而天下爽，珠玉貴而天下勞，幣帛通而天下傾。是故五色者陷目之錐，五音者塞耳之錐，五味者截舌之斧。
言者萬神之機關(guān)，非言無以序形，非言無以暢聲，非言無以序真，非言無以化人。言者矚玄睹之像，非言何以序人？言聲而相須，形響而共俱。
大德者，受天下之大惡；大仁者，受天下之大辱。能受天下之大惡，故能食天下之尊祿；能受天下之大辱，故能為天下之獨貴。奔想飛馳，迅于游鳥；荒動滯固，給疑給作急若兩絞。膠附素疏，壞之若流。欲風速發(fā)，色火亦然。嬰發(fā)猛虎，惡光莫當。欲之氣移，不滑其族。放散無常，解目染著。累色至玄，亦不有足。釣魚不餌，綱而不繒，戈而不繳，鉞而不煞。雖為柯鋒，而心不施。有道者處之，有德者居之。虎兕措爪而無所慮；鬼神同群而無所懼。玃鳥鸚鴿，不相畏恐；貍?cè)檬螅幌啾茆琛９示幼蕴帲蝗翰稽h，不曜不動，不利不害，常守靜不移，故成君子也。
任重唯重，其重心累；居藏不藏，其藏必涌。好淫與淫，其淫唯昏；好帛與帛，終亡乃止。凌謀不生，攝亦俱然。故攝心者若仰中著，止意者若以盜凌，晝夜怵怵，憂道不行。是以道人憂道不憂貧，憂行不憂身。
處惡不壞，居穢不塵，在弱不諍，臨亭不望，期謂志業(yè)之行。可獨修之道者，是故不行而知，不取而取，故曰取。
其味甘焉，和而謂養(yǎng)；其藥善焉，眾和乃醫(yī)；其疾徒焉，先后乃所；其佃作焉，日足獲矣。故累足成步，著備成德。接下舉高，敷德以正。截他不修，勤于三道。三道訖備，通天達道。是故太初降于太始，太始降于太素。崇正匠者，其萬備也。鐘鼓鳴乎，非手不聲。水中有像，非質(zhì)不映。川谷有神，不呼不返。樸中有器，非匠不崇。子有長質(zhì)，非功不苗。故道加一切。
從氣滿太虛，隨前降對，有之以有，無之以無。道德圓入，不拘一切。眾生假明而見其物，假聲以聽其音。非謂聽見之所能，因前而有之。故道人修于假明之明，習于假聲之聲，故能聽見而不可彰。體于未言之言，知于未聲之聲，故辯言而可極。是故真人所為處異，所造者返。何以故？蓋知天道無親，唯與善人。
養(yǎng)蠶貴葉，功乃就之；養(yǎng)神貴道，真乃可登。貴本尚末，上下通達；敬根重枝，天道可為。存母得子，可保終始；珍道保身，大道可因。守默不移，故能廣載；執(zhí)直不曲，故能道長。本法無也，質(zhì)真若渝。抱一化元，存元以通其道，守本以致其子。故善道者吉，審己者達，察過者泰。忖短者思齊賢哲，貪高進，務(wù)先活。是以真人常以守一遜過，攘而無臂，動而不搖，高而不貴，故能常貴。
飾兵者不祥之器，嚴觀者無厭之至。假使戰(zhàn)勝，何益乎命？是以有道者貴于廉，無道者貴于貪。國貪則民病，好兵則民殘。民殘者，無道之極也。
去不修之道，故能長生；絕自圣之力，故能無極。祛外來之知，故能發(fā)大慧之慧；任自然之德，故能合大德之德。是以進可進之進，去可發(fā)之發(fā)，以斯之業(yè)，故能果耳。
質(zhì)真者德，著德者真，積行者達，和氣者圣。不行而知，不見而明，故曰他心力也。是以道人行于不足，故能有足；處下不讓，故能成高。夫欲興太山之功，要須寬居乃得成高；為太極之道，要須廣德乃能達道。故真人自卑下細，以致標遠。
金處礦礫，性同內(nèi)殊。兩人同名，形性心別。狼彘貪侶，所求趣異。故安危心殊，所類各別。水之無味，萬用崇之；土之無氣，廣載生物。故無味為味，無氣為氣，故成氣味。處下居德，能為不失。
累絲至疋，累土至山，累業(yè)至圣，累靈至真。故萬里之涉，累足乃達。云海中漂，明行自悅。敦樸易匠，是盈是顯。沖而不厭，和而不嗄。正道易興，而人反是。
氣盈于內(nèi)，彌耀于外。週流表里，津及百節(jié)。六甲錯形，流灌丹元。敷道廣成，無極太康。少而不老，昏而不耄。或先于人，或游太極。無形無色，非品而利。成之不居，故能大成。
伴豕而為群，徒游天下；伴羔而為黨，交行野路。去留無趣，生死無在。愚惡侶行，通于天圣。無隱無伏，皆至神明。故真人治身，不淫不弊，絕荒閑原，煉神守一，赤子安寧，保國常道也。禾穡邪外，非種同茂，青苗共逸，無可分別。銀鍮镴錫，同室而藏，遣不識任意之流，無可分別，唯有審顧之士，乃可了耳。是以真人審匠投身，而無有悮，顧比學士而師事之。何以故？非其審者，冰湯同爨，莫有全之。審己擇交，而無漏敗。
其日莫宵，長明不殆；其月莫虧，長登景曜。劫運到滅，墜會而沒。是以道人托而不久，功而不處，自容自受，正氣不離。
道成四生，廣育萬物；性入萬類，因人成器。明行者器，貪餌者絕。是以道生一，德生二，人生三。故天生萬物，以人為貴。人能知貴，可以成器。若不知貴，雜生其精。識斯理者，大通無極。夫真人者，不為而功高，不拔而德集。聲而不答，動而不搖，五彩加形，不以曜其目；五甘入口，不以爽其味。故心流速于飛電，馳想急于風云。是故折心不在嚴刑，絕味不在五甘。故去而不為，天道階津矣。
萬筜之途，因路而達；珠羅之服，因針而成。故學道君子，非路而同趣，異居而同心。是以道不同，不相為謀。非其同行之路殊，而心見異，故以非同之同也。
石利傷腰，鐵利傷身，寶利傷命，心利傷性。夫惟傷者，善或競茲，異厲必申。故割利去傷，道必附將；舉下取中，氣必充養(yǎng)。無階之期，大愿果常。積在元氣，而布和大康。無英公子，善舉硃場。由除煩結(jié)，累心道梁。會我無邊，是乃無傷。
真人散玉華以卻穢，金仙散日精以拂塵，八素虛映以贊靈，三元命仙以運冥。明氣九回，神精八纏。若能夷遐心于床室，思神顏于自然，招靈景之幽華，榮朽老以長存。