原文

　　子墨子言曰：“仁人之事者，必務(wù)求興天下之利，除天下之害。”然當(dāng)今之時(shí)，天下之害孰為大？曰：若大國(guó)之攻小國(guó)也，大家之亂小家也，強(qiáng)之劫弱，眾之暴寡，詐之謀愚，貴之敖賤，此天下之害也。又與為人君者之不惠也，臣者之不忠也，父者之不慈也，子者之不孝也，此又天下之害也。又與今人之賤人，執(zhí)其兵刃毒藥水火，以交相虧賊，此又天下之害也。

　　姑嘗本原若眾害之所自生。此胡自生？此自愛人、利人生與？即必曰：“非然也。”必曰：“從惡人、賊人生。”分名乎天下，惡人而賊人者，兼與？別與？即必曰：“別也。”然即之交別者，果生天下之大害者與？是故別非也。子墨子曰：“非人者必有以易之，若非人而無以易之，譬之猶以水救水也，其說將必?zé)o可矣。”是故子墨子曰：“兼以易別。”然即兼之可以易別之故何也？曰：藉為人之國(guó)，若為其國(guó)，夫誰獨(dú)舉其國(guó)，以攻人之國(guó)者哉？為彼者，由為己也。為人之都，若為其都，夫誰獨(dú)舉其都以伐人之都者哉？為彼者猶為己也。為人之家，若為其家，夫誰獨(dú)舉其家以亂人之家者哉？為彼者猶為己也。然即國(guó)都不相攻伐，人家不相亂賊，此天下之害與？天下之利與？即必曰天下之利也。

　　姑嘗本原若眾利之所自生，此胡自生？此自惡人賊人生與？即必曰：“非然也。”必曰：“從愛人利人生。”分名乎天下愛人而利人者，別與？兼與？即必曰：“兼也。”然即之交兼者，果生天下之大利與？是故子墨子曰:“兼是也鼻蟻縹岜狙栽唬喝嗜酥掄擼匚袂笮頌煜之利，除天下之害。今吾本原兼之所生，天下之大利者也；今吾本原別之所生，天下之大害者也。是故子墨子曰：“別非而兼是者。”出乎若方也。

　　今吾將正求與天下之利而取之，以兼為正，是以聰耳明目相與視聽乎？是以股肱畢強(qiáng)相為動(dòng)宰乎？而有道肆相教誨，是以老而無妻子者，有所侍養(yǎng)以終其壽；幼弱孤童之無父母者，有所放依以長(zhǎng)其身。今唯毋以兼為正，即若其利也。不識(shí)天下之士，所以皆聞兼而非者，其故何也？

　　然而天下之士，非兼者之言，猶未止也。曰：“即善矣!雖然，豈可用哉？”

　　子墨子曰:“用而不可，雖我亦將非之；且焉有善而不可用者。”姑嘗兩而進(jìn)之。誰以為二士，使其一士者執(zhí)別，使其一士者執(zhí)兼。是故別士之言曰：“吾豈能為吾友之身，若為吾身？為吾友之親，若為吾親？”是故退睹其友，饑即不食，寒即不衣，疾病不侍養(yǎng)，死喪不葬埋。別士之言若此，行若此。兼士之言不然，行亦不然。曰：“吾聞高士于天下者，必為其友之身，若為其身；為其友之親，若為其親。然后可以為高士于天下。”是故退睹其友，饑則食之，寒則衣之，疾病侍養(yǎng)之，死喪葬埋之，兼士之言若此，行若此。若之二士者，言相非而行相反與？當(dāng)使若二士者，言必信，行必果，使言行之合，猶合符節(jié)也，無言而不行也。然即敢問：今有平原廣野于此，被甲嬰胄，將往戰(zhàn)，死生之權(quán)未可識(shí)也；又有君大夫之遠(yuǎn)使于巴、越、齊、荊，往來及否，未可識(shí)也。然即敢問：不識(shí)將惡也，家室，奉承親戚、提挈妻子而寄托之，不識(shí)于兼之有是乎？于別之有是乎？我以為當(dāng)其于此也，天下無愚夫愚婦，雖非兼之人，必寄托之于兼之有是也。此言而非兼，擇即取兼，即此言行費(fèi)也。不識(shí)天下之士，所以皆聞兼而非之者，其故何也？

　　然而天下之士，非兼者之言，猶未止也。曰：“意可以擇士，而不可以擇君乎？”姑嘗兩而進(jìn)之，誰以為二君，使其一君者執(zhí)兼，使其一君者執(zhí)別。是故別君之言曰：“吾惡能為吾萬民之身，若為吾身？此泰非天下之情也。人之生乎地上之無幾何也，譬之猶馳駟而過隙也。”是故退睹其萬民，饑即不食，寒即不衣，疲病不侍養(yǎng)，死喪不葬埋。別君之言若此，行若此。兼君之言不然，行亦不然，曰：“吾聞為明君于天下者，必先萬民之身，后為其身，然后可以為明君于天下。”是故退睹其萬民，饑即食之，寒即衣之，疾病侍養(yǎng)之，死喪葬埋之。兼君之言若此，行若此。然即交若之二君者，言相非而行相反與？常使若二君者，言必信，行必果，使言行之合，猶合符節(jié)也，無言而不行也。然即敢問：今歲有癘疫，萬民多有勤苦凍餒，轉(zhuǎn)死溝壑中者，既已眾矣。不識(shí)將擇之二君者，將何從也？我以為當(dāng)其于此也，天下無愚夫愚婦，雖非兼者，必從兼君是也。言而非兼，擇即取兼，此言行拂也。不識(shí)天下所以皆聞兼而非之者，其故何也？

　　然而天下之士非兼者之言，猶未止也。曰:“兼即仁矣，義矣；雖然，豈可為哉？吾譬兼之不可為也，猶挈泰山以超江、河也。故兼者，直愿之也，夫豈可為之物哉？”子墨子曰：“夫挈泰山以超江、河，自古之及今，生民而來，未嘗有也。今若夫兼相愛、交相利，此自先圣六王者親行之。”何知先圣六王之親行之也？子墨子曰：“吾非與之并世同時(shí)，親聞其聲，見其色也；以其所書于竹帛、鏤于金石、琢于盤盂，傳遺后世子孫者知之。”泰誓曰：“文王若日若月乍照，光于四方，于西土。”即此言文王之兼愛天下之博大也；譬之日月，兼照天下之無有私也。即此文王兼也；雖子墨子之所謂兼者，于文王取法焉！

　　且不唯《泰誓》為然，雖《禹誓》即亦猶是也。禹曰：“濟(jì)濟(jì)有眾，咸聽朕言！非惟小子，敢行稱亂。蠢此有苗，用天之罰。若予既率而群對(duì)諸群，以征有苗。”禹之征有苗也，非以求以重富貴，干福祿，樂耳目也；以求興天下之利，除天下之害。即此禹兼也；雖子墨子之所謂兼者，于禹求焉。

　　且不唯《禹誓》為然，雖《湯說》即亦猶是也。湯曰：“惟予小子履，敢用玄牡。告于上天后曰：今天大旱，即當(dāng)朕身屨，未知得罪于上下。有善不敢蔽，有罪不敢赦，簡(jiǎn)在帝心，萬方有罪，即當(dāng)朕身；朕身有罪，無及萬方。”即此言湯貴為天子，富有天下，然且不憚以身為犧牲，以詞說于上帝鬼神。即此湯兼也；雖子墨子之所謂兼者，于湯取法焉。

　　且不惟誓命與湯說為然，《周詩(shī)》即亦猶是也。《周詩(shī)》曰：“王道蕩蕩，不偏不黨；王道平平，不黨不偏。其直若矢，其易若底。君子之所履，小人之所視。”若吾言非語(yǔ)道之謂也，古者文、武為正均分，賞賢罰暴，勿有親戚弟兄之所阿。即此文、武兼也，雖子墨子之所謂兼者，于文、武取法焉。不識(shí)天下之人，所以皆聞兼而非之者，其故何也？

　　然而天下之非兼者之言，猶未止。曰：“意不忠親之利，而害為孝乎？”子墨子曰：“姑嘗本原之孝子之為親度者。吾不識(shí)孝子之為親度者，亦欲人愛、利其親與？意欲人之惡、賊其親與？以說觀之，即欲人之愛、利其親也。然即吾惡先從事即得此？若我先從事乎愛利人之親，然后人報(bào)我以愛利吾親乎？意我先從事乎惡人之親，然后人報(bào)我以愛利吾親乎？即必吾先從事乎愛利人之親，然后人報(bào)我以愛利吾親也。然即之交孝子者，果不得已乎？毋先從事愛利人之親與？意以天下之孝子為遇，而不足以為正乎？姑嘗本原之。先王之所書，《大雅》之所道曰：“無言而不讎，無德而不報(bào)，投我以桃，報(bào)之以李。”即此言愛人者必見愛也，而惡人者必見惡也。不識(shí)天下之士，所以皆聞兼而非之者，其故何也？

　　意以為難而不可為邪？嘗有難此而可為者，昔荊靈王好小要，當(dāng)靈王之身，荊國(guó)之士飯不逾乎一，固據(jù)而后興，扶垣而后行。故約食為其難為也，然后為而靈王說之；未逾于世而民可移也，即求以鄉(xiāng)其上也。昔者越王句踐好勇，教其士臣三年，以其知為未足以知之也，焚舟失火，鼓而進(jìn)之，其士偃前列，伏水火而死有不可勝數(shù)也。當(dāng)此之時(shí)，不鼓而退也，越國(guó)之士，可謂顫矣。故焚身為其難為也，然后為之，越王說之，未逾于世，而民可移也，即求以鄉(xiāng)其上也。昔者晉文公好粗服。當(dāng)文公之時(shí)，晉國(guó)之士，大布之衣，牂羊之裘，練帛之冠，且粗之屨，入見文公，出以踐之朝。故粗服為其難為也，然后為，而文公說之，未逾于世，而民可移也，即求以鄉(xiāng)其上也。是故約食焚舟粗服，此天下之至難為也，然后為而上說之，未逾于世，而民可移也。何故也？即求以鄉(xiāng)其上也。今若夫兼相愛、交相利，此其有利，且易為也，不可勝計(jì)也，我以為則無有上說之者而已矣。茍有上說之者，勸之以賞譽(yù)，威之以刑罰，我以為人之于就兼相愛、交相利也，譬之猶火之就上、水之就下也，不可防止于天下。

　　故兼者，圣王之道也，王公大人之所以安也，萬民衣食之所以足也，故君子莫若審兼而務(wù)行之。為人君必惠，為人臣必忠；為人父必慈，為人子必孝，為人兄必友，為人弟必悌。故君子莫若欲為惠君、忠臣、慈父、孝子、友兄、悌弟，當(dāng)若兼之，不可不行也，此圣王之道，而萬民之大利也。