原文
史孟鱗字際明，號(hào)玉池，常州宜興人。萬(wàn)歷癸未進(jìn)士。官至太常寺少卿，三王并封旨下，先生作問(wèn)答上奏。乙卯張差之變，請(qǐng)立皇太孫，詔降五級(jí)，調(diào)外任。先生師事涇陽(yáng)，因一時(shí)之弊，故好談工夫。夫求識(shí)本體，即是工夫，無(wú)工夫而言本體，只是想像卜度而已，非真本體也。即謂先生之言，是談本體可也。陽(yáng)明言無(wú)善無(wú)惡心之體，先生作性善說(shuō)闢之。夫無(wú)善無(wú)惡心之體，原與性無(wú)善無(wú)不善之意不同，性以理言，理無(wú)不善，安得云無(wú)？心以氣言，氣之動(dòng)有善有不善，而當(dāng)其藏體于寂之時(shí)，獨(dú)知湛然而已，安得謂之有善有惡乎？其時(shí)楊晉菴頗得其解，移書(shū)先生，謂錯(cuò)會(huì)陽(yáng)明之意是也。獨(dú)怪陽(yáng)明門下解之者，曰“無(wú)善無(wú)惡斯為至善”，亦竟以無(wú)善無(wú)惡屬之于性，真索解人而不得矣。
論學(xué)
今時(shí)講學(xué)，主教者率以當(dāng)下指點(diǎn)學(xué)人，此是最親切語(yǔ)。及叩其所以，卻說(shuō)饑來(lái)吃飯、困來(lái)眠，都是自自然然的，全不費(fèi)工夫，學(xué)人遂欣然以為有得見(jiàn)。學(xué)者用工夫，便說(shuō)多了，本體原不如此，卻一味任其自然，任情從欲去了，是當(dāng)下反是陷人的深坑。不知本體工夫分不開(kāi)的，有本體自有工夫，無(wú)工夫即無(wú)本體。試看樊遲問(wèn)仁，是向夫子求本體，夫子卻教他做工夫。曰：“居處恭，執(zhí)事敬，與人忠。”凡是人於日用間，那個(gè)離得居處、執(zhí)事、與人境界？第居處時(shí)，易於寬舒縱肆，若任其自然，都只是四肢安逸便了。即此四肢安逸，心都放逸了，那討得仁來(lái)？一恭了，則胸中惺然不昧，一身之四肢、百骸，血脈都流貫了吾心，自然安安頓頓，全沒(méi)有放逸的病痛。這不是仁是恭，卻是居處的當(dāng)下。執(zhí)事時(shí)，易於畏難茍安，若任其自然，都只是茍且忽略便了，即此茍且忽略，心都雜亂了，那討得仁來(lái)？一敬了，則胸中主一無(wú)適，萬(wàn)事之始終條理，神理都貫徹了吾心，自然停停當(dāng)當(dāng)，全沒(méi)有雜亂的病痛。這不是仁是敬，卻是執(zhí)事的當(dāng)下。與人時(shí)，易生形骸爾我，若任其自然，都只是瞞人昧己去了，即此瞞人昧己，心都詐偽了，那討得仁來(lái)？一忠了，則胸中萬(wàn)物一體，人己的肝膽肺腸、精神都淪洽了吾心，自然無(wú)阻無(wú)礙，全沒(méi)有詐偽的病痛。這不是仁是忠，卻是與人的當(dāng)下。故統(tǒng)體是仁，居處時(shí)便恭，執(zhí)事時(shí)便敬，與人時(shí)便忠，此本體即工夫。夫?qū)W者求仁，居處而恭，仁就在居處了；執(zhí)事而敬，仁就在執(zhí)事了；與人而忠，仁就在與人了，此工夫即本體。是仁與恭敬忠，原是一體，如何分得開(kāi)？此方是真當(dāng)下，方是真自然。若饑食困眠，禽獸都是這等的，以此為當(dāng)下，卻便同于禽獸，這不是陷人的深坑？且當(dāng)下全要在關(guān)頭上得力，今人當(dāng)居常處順時(shí)，也能恭敬自持，也能推誠(chéng)相與，及到利害的關(guān)頭，榮辱的關(guān)頭，毀譽(yù)的關(guān)頭，生死的關(guān)頭，便都差了，則平常恭敬忠都是假的，卻不是真工夫。不使真工夫，卻沒(méi)有真本體，沒(méi)有真本體，卻過(guò)不得關(guān)頭。故夫子指點(diǎn)不處不去的仁體，卻從富貴貧賤關(guān)頭。孟子指點(diǎn)不受不屑的本心，卻從得生失死關(guān)頭。不處而不處之，不去而不去之，欲惡都不見(jiàn)了，此方是遇嘑爾蹴爾時(shí)當(dāng)下。若習(xí)俗心腸掩過(guò)真心，欲富貴便處了，惡貧賤便去了，好生惡死、呼蹴之食，便食了，卻叫不處不去，不受不屑，多了這心，此是當(dāng)下否？此是自然否？故富貴不淫，貧賤不移，威武不屈，造次顛沛必於是，舍生取義，殺身成仁，都是關(guān)頭時(shí)的當(dāng)下，故曰：“雖之夷、狄，不可棄也。”夷、狄地方，全是不恭不敬不忠地方，是關(guān)頭盡處。此處不棄，則富貴貧賤、造次顛沛、威武死生時(shí)候，決不走作了，才是真工夫，才是真本體，才是真自然，才是真當(dāng)下。其實(shí)不異那饑食困眠，然那饑食困眠的自然處，到此多用不著了，如何當(dāng)下得來(lái)？往李卓吾講心學(xué)于白門，全以當(dāng)下自然指點(diǎn)后學(xué)，說(shuō)箇個(gè)人都是見(jiàn)見(jiàn)成成的圣人，才學(xué)便多了。聞?dòng)兄夜?jié)孝義之人，卻云都是做出來(lái)的，本體原無(wú)此忠節(jié)孝義。學(xué)人喜其便利，趨之若狂，不知誤了多少人。后至春明門外，被人論了，才去拿他，便手忙腳亂，沒(méi)奈何，卻一刀自刎。此是弒身成仁否？此是舍生取義否？此是恁的自然？恁的當(dāng)下？恁的見(jiàn)見(jiàn)成成圣人？自家且如此，何況學(xué)人！故當(dāng)下本是學(xué)人下手親切工夫，錯(cuò)認(rèn)了卻是陷入深坑，不可不猛省也。
言心學(xué)者，率以何思何慮為悟境。蓋以孩提知能，不學(xué)不慮，圣人中得，不思不勉。一落思慮，便非本體，豈不是徹上語(yǔ)？不知人心有見(jiàn)成的良知，天下無(wú)見(jiàn)成的圣人。圣人中得，原是孩提愛(ài)敬，孩提知能，到不得圣人中得。故孩提知能，譬如礦金，圣人中得，譬如精金，這精金何嘗有分毫加于礦金之初？那礦金要到那精金，須用許多淘洗鍛煉工夫，不然脫不得泥沙土石。故不思不勉，只說(shuō)個(gè)見(jiàn)成圣人，非所為圣人也。
問(wèn)：“告子之‘勿求’，亦有根歟？”曰：“有，外義故也。夫義與氣一流而出，求氣即集義也。告子外視乎義，夫且以義為障矣，何求焉？”
理氣合而為心，孟子以義為心，集義而氣自充，氣充而心自慊，則心以自慊而不動(dòng)。告子第以氣為心，而離義以守氣，則定氣所以定心，心亦以能定而不動(dòng)。夫天地之塞吾其體，天地之帥吾其性，天下有性外之氣乎？故浩然之氣，即吾心之道義，不可得而二之也。吾身體充之氣，即塞天地之氣，亦不可得而二之也。故行有不得之心，告子不能異孟子焉，天命之性也。孟子直以養(yǎng)之，則不愧不怍之真，即高明博厚之體，而體充之氣，浩然塞天地之氣矣。告子逆而制之，固不以蹶趨之氣動(dòng)心，亦不以道義之氣慊心，則氣非塞天地之氣，而充體之氣矣。故告子守在氣者也，孟子守在義者也。孟子之於義，根心而生，是以心之為主者也。告子之於義，緣物而見(jiàn)，是以物為主者也。義無(wú)內(nèi)外，緣物以為義，則內(nèi)外分為兩截，義自義，心自心，始猶覺(jué)其遺用而得體，究則并其體而忘之矣。譬之水然，孟子之心若清水之常流，而告子之心則止水之能清耳。始而澄之，止水之清易，而流水之清難，至於后，而流水之清者常清，止水之清者臭敗矣。
釋氏“不思善，不思惡，是汝本來(lái)面目”，則告子性無(wú)善、外義之根宗也。其曰“心生心死，心死心生，死心之法”，則告子之勿求也。其曰“一超直入如來(lái)地，超入之頓”，則告子之助長(zhǎng)也。
問(wèn)“格物”。曰：“各人真實(shí)用功便是。”
宋之道學(xué)在節(jié)義之中，今之道學(xué)在節(jié)義之外。
天下有君子有小人，君子在位，其不能容小人宜也，至於并常人而亦不能容焉，彼且退而附于小人，而君子窮矣；小人在位，其不能容君子宜也，至于并常人而亦不能容焉，彼且退而附于君子，而小人窮矣。
古人以心為嚴(yán)師，又以師心自用為大戒，於此參得分明，當(dāng)有會(huì)處。