原文
徐樾字子直，號波石，貴溪人。嘉靖十一年進士。歷官部郎，出任臬藩。三十一年，陞云南左布政使。元江府土舍那鑑，弒其知府那憲，攻劫州縣，朝議討之。總兵沐朝弼、巡撫石簡會師，分五哨進勦。那鑑遣經歷張惟至監軍僉事王養浩所偽降，養浩疑不敢往。先生以督餉至軍，慨然請行。至元江府南門外，鑑不出迎。先生呵問，伏兵起而害之。姚安土官高鵠力救，亦戰歿。我兵連歲攻之不克。會鑑死，諸酋愿納象贖罪，世宗厭兵，遂允之。時人為之語曰：“可憐二品承宣使，只值元江象八條。”傷罪人之不得也。
先生少與夏相才名相亞，得事陽明，繼而卒業心齋之門。先生操存過苦，常與心齋步月下，刻刻簡默，心齋厲聲曰：“天地不交否？”又一夕至小渠，心齋躍過，顧謂先生曰：“何多擬議也？”先生過渠，頓然若失，既而嘆曰：“從前孤負此翁，為某費卻許多氣力。”先生謂：“六合也者，心之郛廓；四海也者，心之邊際；萬物也者，心之形色。往古來今，惟有此心浩浩淵淵，不可得而測而窮也。此心自朝至暮，能聞能見，能孝能弟，無間晝夜，不須計度，自然明覺，與天同流。一入聲臭，即是意念，是己私也。人之日用起居食息，誰非天者？即此是真知真識，又從而知識之，是二知識也。人身之痛癢視聽，無不覺者，此覺之外，更有覺乎？愚不肖者，未嘗離此為體，奚謂不知？不自知其用處是性，故曰‘蠢動’。是以動處是覺，覺處亦昏昧也。”此即現成良知之言，以不犯做手為妙訣者也。心齋常謂先生曰：“何謂至善？”曰：“至善即性善。”曰：“性即道乎？”曰：“然。”曰：“道與身孰尊？身與道何異？”曰：“一也。”曰：“今子之身能尊乎？否歟？”先生避席請問曰：“何哉，夫子之所謂尊身也？”心齋曰：“身與道原是一件，至尊者此道，至尊者此身。尊身不尊道，不謂之尊身，尊道不尊身，不謂之尊道。道尊身尊，才是至善。故曰‘天下有道，以道狥身；天下無道，以身狥道。’若以道狥人，妾婦之道也。己不能尊信，又豈能使彼尊信哉！”先生拜而謝曰：“某甚慚於夫子之教。”即以受降一事論之，先生職主督餉，受降非其分內，冒昧一往，即不敢以喜功議先生，其於尊身之道，則有間矣。
語錄
天命一也，自道體之大而無外曰天，自道體之運而無息曰命。憲天者不違帝則，知命者自率性真，一盡其道者也。不能自盡其道，則是人也，具形體而已矣。是以有天人之分也。天也，命也，豈別為一體？吾可得追慕而企及之耶？不過自求自得而已矣。既自求自得，而天也命也，又果何所指耶？神之無方可擬，不曰天乎？誠之無間可息，不曰命乎？是曰“天命之謂性”。
知者心之靈也，自知之主宰言心，自知之無息言誠，自知之定理言性，自知之不二言敬，自知之莫測言神，自知之渾然言天，自知之寂然言隱，自知之徧覆言費，自知之不昧言學。是故紀綱宇宙者知也，知知者學也，故曰“致知焉”。
夫道也者性也，性也者心也，心也者身也，身也者人也，人也者萬物也，萬物也者道也。夫道一而已矣，人之得一也而靈。是靈也，則性也。以生理名則天也，以溥博名則心也，以主宰名則人也，以色象名則萬物也。以變見之跡名，會之曰道，宗之曰一。世之知萬物皆我也，而不知曰我者二也；世之知心性謂道也，而不知靈外無我，我外無性。心也，惟得其一，而宇宙之道備矣。故夫子曰：“吾道一以貫之。”陸氏曰：“心為宇宙。”其心旨者也。往古來今，上天下地，統名曰道。是道在人，統名曰心，故曰：“人者，天地之心。”既曰“天地之心”，以言乎天地之間則備矣，而何我何萬物乎哉！二之則有外，有外則非一，不一則私矣，非道也。不得一則非人矣，不知一則非道矣，不志一則非學矣。夫君子立志則自得，自得者，自覺而已。覺幽見真，故名為得，得實何有，斯可與適道矣。適道者，志即道也，道即適也，知一焉已矣。孟子曰：“不慮而知。”夫曰“不慮而知”，若固物然，匪一也，而能若是乎神哉！陽明先生曰：“致良知者，此知即一，此知本神，知之不昧，是曰致矣。”噫！先生之言至矣哉。
道也者，性也，非率性，則道其所道者也。先儒輩出，皆知宗性學矣，而知性者，或寡矣。則其用工，不能自得其天命之真，亦性其所性者也。若夫豪傑，則立志直希孔、孟，何暇竊似弄影於依稀假借之地？以聞見推測為知，念慮追責為學，規矩模仿為習，是皆外襲者，非性也。孟軻氏沒而知學者鮮矣。圣賢教來學，率性而已。人之動靜食息，仁義禮智，靈明之德感通，皆以時出而名立焉，無有不感通，無有不停當，自晝而暮，自少而老者也。此天命之性如此。是智之事，智譬則巧，而不能使人者，須自得也。自得之學，於良知之自朝而暮，能聞能見，能孝能弟，無間晝夜，不須計度，自然明覺，是與天同流者，非天命而何？一入聲臭，即是意念，是己私也，人為也。轉展苦而益勞，是作拙也。人之日用、起居、食息，誰非天者？謂其不自悟，故曰“蠢”。能率之者，動靜食息，已是真知真識，又從而知識之，是二知識也。能自信天命之真，而自安其日用之常，是則渾然與天地合德矣。是謂“喜怒哀樂未發之中，而允執之矣”。顏子之學，盡是矣。周子所謂“一為要”，程明道所謂“廓然大公，物來順應，不須防檢，不須思索”，孟子曰“性善”者，皆是也。如此則曰“知止而后有定”。
夫六合也者，心之郛廓；四海也者，心之邊際；萬物也者，心之形色。往古來今，惟有此心，浩浩淵淵，不可得而窮測也。而曰誠、神、幾，曰性、道、教。如此曰知止，失此曰自暴。此者惟幾惟微，巧在自覺而已。此知之體，沖虛無朕曰中，感應中節曰和，舉此而詔之於人曰傳，人了而自契曰悟，不差毫釐曰巧。甚矣！夫巧之不能喻於人也。蓋其指識曰心，名欲為情，似是而非，背道而馳，吾固不知其為吾也已矣。萬物何與也哉！是以在禹、皋陶則見而知之，是見而不知者亦眾矣。在湯、文、武則聞而知之，是聞而不知者亦眾矣。夫道也者，性也，謂人而無性，可乎？圣人者，人之聰明也，謂人不皆聰明，可乎？人不自滅其性，而不自作其聰明，其誰不圣人乎？是本無難知者也。知則率性而已，豈不至易？良能而已，豈不至簡？圣人不得而見之，有志者蓋寡矣。
圣學惟無欺天性，聰明學者，率其性而行之，是不自欺也。率性者，率此明德而已。父慈子孝，耳聰目明，天然良知，不待思慮以養之，是明其明德。一入思擬，一落意必，則即非本然矣，是曰自欺也。先師陽明先生，只提致良知為古今參同，蓋以此也。先生深於自得者也，自信此知即性也。曰知者，自靈明言。曰性者，自不息言。妙用無端，條理密察，曰理。靈明者，此覺也，聲臭俱無，神圣莫測，曰明、曰誠。體以知名，有知無體，理本用顯，仁義由名，故曰：“為能聰明睿知，則溥博淵泉而時出之。”寬裕溫柔，齋莊中正，時出而名之者也。語其體，固聰明睿知是已。此即一覺知者也。視聽痛癢，無不覺者。此覺之外，更有覺乎？愚不肖者，日用此體也，奚謂不知？不自知其用處是性，故曰蠢動。是以動是覺，覺處亦昏昧也。賢知者，不知日用是天則也，而有照覺。是又不能澄然無事，實過用其心，而作於偽矣。君子之道，所以鮮能也。回黜聰明，而仰鉆瞻忽，蓋知入道必求依乎中庸，所以得即永得，故曰：“得一善而勿失之矣。”
疑吾道特足以經政撫時，而不知其定性立命之奧，將謂二氏有密教也，而不知人者天地之心，得其心則天地與我同流，混闢之化，相與終始，亦何以惑死生乎？《易》曰“原始返終”，故知死生之說。其說也，謂形有始終耳。而性即命也，何始終乎？故君子盡性則至命矣，不知求作圣之學，何以望此道之明，而自立人極也哉！夫人之所以為貴者，此性之靈而已矣。
惟靈也，故能聰能明，能幾能神，能謙能益，能剛能柔，卷舒變化，溥博高明，出入乎富貴貧賤之境，參酌乎往來消息之時，安然於飲食居處，怡然於孝弟忠信。伊尹以天民之先覺而覺天下者，覺此靈明之性而已。必自覺矣，而始可以語得也。是故惟君子也，無入而不自得。自得者，率性而行者也，焉往而非道哉！不有伊、周，又誰覺天下？未覺之先，又誰其不執夢想以為真哉！釋夢去想，則無所事矣。惟覺則真，妄則未覺也。未覺又以何者為真乎？雖然，真性不以妄而或泯也，誰其無恍然之一覺哉！百姓共玩而不察，惟其不察，故無自悟之門矣。孟子指怵惕之心於乍見入井之頃，即伊尹覺天下之心也。
孔、孟之學，堯、舜之治，舉求諸心焉而已。心外無事矣，求事也者，或逐事而二心，求心也者，以言乎天地之間則備矣。是心也，即萬化也，自圣人以至愚夫，一者也。知天下國家皆我也，是曰知心；知天地萬物皆心也，是曰知學。
盡心則萬物備我，我者萬物之體，萬物者我之散殊。一物不得其所，則將誰委乎？曰我不能，則自欺其知；曰物難盡，則自離其體。是皆自私自是者之見，不責躬而責人，不求諸心而求諸事，非盡心之謂也。
告子固有義外之非矣，伊川曰：“在物為理。”何以異於義外哉！子莫固有執中之陋矣，伊川曰：“堂之中為中，國之中為中。”何以異於執一哉？信理在外也，何以曰“感而遂通天下之故”？信中可擬而明也，何以曰“故神無方，而易無體”？
學所以明道也，道者率性而已耳。目之無不睹聞者，聰明則然也；父子之無不愛親者，慈孝則然也。是固若大路然，而民生日用，不能不由之者也。然道即聰明慈孝也，顏子之仰鉆瞻忽，何謂而嘆其難？道信高矣，美矣！孟子曰：“徐行后長。”何謂而指其近？
問：“志道懇切，如何又有迫切不中理之病？”曰：“迫切不中理者，欲速也。意識為累，故有此病。知學者此知精明，自惺惺地有蔽即覺，而惻隱羞惡不能自已者也。未知者，但意識耳，勤懇之念，作疑計功，雜出於思，如何會循循？”
問：“盡心便知性，知性便知天，此理莫不失於大快否？”曰：“心也，性也，天也，果有二乎？學者無師承，怎便會悟徹？此心既未徹，種種障蔽，奚止於大快之疑！”
問：“宋朝惡忌伯淳，以其不理會事，只是理會學，如何？”曰：“知外無學，事外無知，既曰理會學，則日用皆著察之功，無非事者，安得有事學之分？”
問：“以堯、舜事業為一點浮云，只是所性不存之意？”曰：“浮云語適然也，做到時雍風動處，圣人皆順應而我無與，此正是允執厥中。”
問：“氣清則通，清極則神，恐神不可以言氣也，何如？”曰：“運動者曰氣，虛靈者曰神，皆擬而名之者也。不神則無物矣，誰其運動？學而未至無欲則思雜，雜則不清，雜則不神，非二也。”
問：“朱子謂朝廷若要恢復中原，須要罷了三十年科舉，此說如何？”曰：“謂須得真才，可圖恢復，必須學術中來。今日卓越之資，皆溺習於科舉而不知返。噫！弊而害也久矣。誠正之學不講，如人才何！”
問：“孝弟之至，通於神明，不是兩般事。此理何如？”曰：“愛親敬長者，性也，即神明之感而通者也，焉有兩般事？自行於人者，有至與不至，故必曰‘至則通於神明’。”
問：“知涵養而不務講求，將認欲作理，則如之何？”曰：“如認欲作理，則涵養箇甚？講求正精察乎理欲，而存乎此心者也。這學問中自不能缺一的，如何是專？如何是不務？莫認講求作談天說地也。”
問：“五行之生也，各一其性，似指氣質之性而言，何如？”曰：“五行陰陽一太極也，一而未嘗不殊，殊而未嘗不一也。猶人也，耳目口鼻未嘗可同，見聞覺知未嘗有二，心也。質者性之器，氣者性之運，孰得而二之而離之者哉！若曰天地之性，又曰有氣質之性，則誤矣。”
問：“南軒答胡直夫書，‘亦豈無欲乎？而莫非天地之流行，不可以人欲言’，恐欠真切。”曰：“有欲此念也，無欲亦此念也，覺與不覺耳。蓋百姓日用，莫非天命之流行，但無妄即誠也。如此則入道有門矣。”
問：“伊川謂動見天地之心，如何？”曰：“復其見天地之心，又著剩語。如學果自得，莫非是心，何動何靜？何見何不見？不自得，皆空言也，何從而見？”
問：“銓司選官，避嫌者皆私心。若系其親子弟，如何不避嫌得？”曰：“人心虛靈，別嫌明微，乃時措妙用，若此等商量，自著不得。此皆有欲之心，從格套中商量而求其可，豈義之與比？若此等心，避不避皆私也。”
問：“《理性命章》，‘萬一各正’，如何謂之各正？”曰：“各賦此理而生，蠢動與人靈性各具，是天命無二也。品物之殊曰萬均，得所賦曰各正。”
問：“至誠如神。”曰：“如神者，如吾靈明之本性也，故曰民愚而神。”