原文
張?jiān)碜肿铀|，別號(hào)陽(yáng)和，越之山陰人。父天復(fù)，行太仆卿。幼讀朱子《格致補(bǔ)傳》，曰：“無(wú)乃倒言之乎？當(dāng)云心之全體大用無(wú)不明，而后物之表里精粗無(wú)不到也。”嘉靖戊午，舉於鄉(xiāng)。隆慶戊辰，太仆就逮於滇，先生侍之以往。太仆釋歸，先生入京頌冤。事解，又歸慰太仆於家。一歲之中，往來(lái)凡三萬(wàn)余里，年踰三十而發(fā)白種種，其至性如此。辛未，登進(jìn)士第一人，授翰林修撰。尋丁外艱。萬(wàn)歷己卯，教習(xí)內(nèi)書(shū)堂。先生謂“寺人在天子左右，其賢不肖為國(guó)治亂所系”。因取《中鑒錄》諄諄誨之。江陵病，舉朝奔走醮事，先生以門生未嘗往也。壬午皇嗣誕生，齎詔至楚，丁內(nèi)艱。丁亥陞右春坊，左諭德，兼翰林侍讀。明年三月卒官，年五十一。
先生之學(xué)，從龍溪得其緒論，故篤信陽(yáng)明四有教法。龍溪談本體而諱言工夫，識(shí)得本體，便是工夫。先生不信，而謂“本體本無(wú)可說(shuō)，凡可說(shuō)者皆工夫也”。嘗闢龍溪欲渾儒釋而一之，以良知二字為范圍三教之宗旨，何其悖也。故曰“吾以不可學(xué)龍溪之可”。先生可謂善學(xué)者也。第主意只在善有善幾，惡有惡幾，於此而慎察之，以為良知善必真好，惡必真惡，格不正以歸於正為格物，則其認(rèn)良知都向發(fā)上。陽(yáng)明獨(dú)不曰良知是未發(fā)之中乎？察識(shí)善幾、惡幾是照也，非良知之本體也。朱子《答呂子約》曰：“向來(lái)講論思索，直以心為已發(fā)，而所論致知格物，以察識(shí)端倪為初下手處，以故缺卻平日涵養(yǎng)一段工夫?！贝思聪壬粤贾?。朱子易簀，改《誠(chéng)意章句》曰：“實(shí)其心之所發(fā)?！?。此即先生之言格物也。先生談文成之學(xué)，而究竟不出於朱子，恐於本體終有所未明也。
不二齋論學(xué)書(shū)
動(dòng)靜者，時(shí)也。無(wú)動(dòng)無(wú)靜，常翕而不張，常聚而不散者，心也。夫心無(wú)動(dòng)靜，而存心之功，未有不自靜中得之者。初學(xué)之士，未能於靜中得其把柄，遽欲以憧憧擾擾之私，而妄意於動(dòng)靜合一之妙，譬之駕無(wú)柁之舟，以浮江、漢，犯波濤，其不至覆且溺者鮮矣。（《寄張洪陽(yáng)》）
吾兄謂摹擬古人之言行，庶幾可進(jìn)於忘物，以此為下學(xué)而上達(dá)。竊謂摹擬古人之言行，一一而求其合，所謂博而寡要，勞而無(wú)功也。曷若摹擬於吾一心之為易且簡(jiǎn)乎？萬(wàn)事萬(wàn)物皆起於心，心無(wú)事而貫天下之事，心無(wú)物而貫天下之物，此一貫之旨也。故不離於事物言行之間，而窮理盡性以至於命，下學(xué)上達(dá)無(wú)二事也。若以摹擬為下學(xué)，忘物為上達(dá)，是二之矣。（《答田文學(xué)》）
人有知覺(jué)，禽獸亦有知覺(jué)，人之知覺(jué)命於理，禽獸之知覺(jué)命於氣。今但以知覺(jué)言良知，而曰良知不分善惡，不將混人性物性而無(wú)別耶？夫所謂良者，自然而然，純粹至善者也。參之以人為，蔽之以私欲，則可以言知，而不得謂之良知矣。謂良知有善無(wú)惡，則可；謂良知無(wú)善無(wú)惡，則不可。致知之功，全在察其善惡之端，方是實(shí)學(xué)。今人於種種妄念，俱認(rèn)為良知，則不分善惡之言誤之也。
有不善，未嘗不知，良知也；知之，未嘗復(fù)行，致良知也。知行合一以成其德，其顏?zhàn)又畬W(xué)乎？
周子曰：“幾，善惡。善有善幾，惡有惡幾?！膘洞硕鞑熘?，善必真好，惡必真惡，研幾之學(xué)也。吾兄論幾，則曰：“善惡是非，未落對(duì)待，而以念上用功為幾淺，非第一義。”竊謂未然。所謂獨(dú)者，還是善念初動(dòng)之時(shí)，人不及知，而己獨(dú)知之，非無(wú)可對(duì)待之謂也，無(wú)對(duì)待則不可以言幾矣。人心之欲，固以先事預(yù)防，禁於未發(fā)，為不犯手工夫。然豈易言哉！此心即是天理，方其未動(dòng)，本無(wú)人欲，才一萌動(dòng)，則有天理便有人欲。此危微之訓(xùn)，堯、舜所為惓惓也。
人心少有無(wú)念之時(shí)，方其未萌，著一防字，即屬思善一邊，是一念矣。克念作圣，只在一念之間，不分有事無(wú)事。此念常存，正是動(dòng)靜合一之學(xué)，恐無(wú)淺深先后之可言也。
幾一而已矣。自圣人言，則為神化之幾；自吾人言，則為善惡之幾，其實(shí)非有二也。作圣之功，則必由粗以入精，由可知以進(jìn)於不可知，而知幾之學(xué)畢矣。
意者，心之所發(fā)。心本無(wú)意也，動(dòng)而后敬，言而后信，此心之本體，有時(shí)而息矣。不動(dòng)而敬，敬以心也；不言而信，信以心也，此心之中，無(wú)非敬信，未發(fā)已發(fā)，純乎天理矣。
釋氏以心為槁木死灰，而盡外聞見(jiàn)，吾儒亦從而宗之，是以吾心為有內(nèi)也。心無(wú)內(nèi)外，無(wú)隱顯，無(wú)寂感。不見(jiàn)不聞，此心也；獨(dú)見(jiàn)獨(dú)聞，此心也；共見(jiàn)共聞，此心也。目之視也，可得而見(jiàn)也，謂視非心也，可乎？耳之聽(tīng)也，可得而聞也，謂聽(tīng)非心也，可乎？天之高也，地之廣也，鳶飛魚(yú)躍於其間，禮儀三百，威儀三千，則孰非心也？而謂其偏於空虛，可乎？（以上《寄馮緯川》）
楊復(fù)所談本體，而諱言功夫，以為識(shí)得本體便是功夫。某謂本體本無(wú)可說(shuō)，凡可說(shuō)者皆工夫也。識(shí)得本體，方可用工夫。明道言“識(shí)得本體，以誠(chéng)敬存之”是也。（《寄羅近溪》）
仁之為物，未易名狀，故孔門罕言仁，凡所言者，皆求仁之功而已。其曰“仁者，人也。仁人，心也”。此則直指仁體矣。生生不已者，天地之心也。人之生，以天地之心為心，虛而靈，寂而照，常應(yīng)而常靜，謂其有物也，而一物不容，謂其無(wú)物也，而萬(wàn)物皆備。無(wú)物，無(wú)我，無(wú)古今，無(wú)內(nèi)外，無(wú)始終，謂之無(wú)生而實(shí)生，謂之有生而實(shí)未嘗生，渾然廓然，凝然炯然，仁之體倘若是乎?。ā都牟橐泯S》）
近世談學(xué)者，但知良知本來(lái)具足，本來(lái)圓通，窺見(jiàn)影響，便以為把柄在手，而不復(fù)知有戒慎恐懼之功。以嗜欲為天機(jī)，以情識(shí)為智慧，自以為寂然不動(dòng)，而妄動(dòng)愈多，自以為廓然無(wú)我，而有我愈固，名檢蕩然，陽(yáng)明之良知，果若是乎？一念之動(dòng)，其正與否，人不及知而己獨(dú)知之，即此是獨(dú)，即此是良知，於此格之，即是慎獨(dú)，即是致良知。物與知無(wú)二體，格與致無(wú)二功也。但於意念之間，時(shí)時(shí)省克，自然欲凈理還。來(lái)教以則訓(xùn)格，謂物物皆有定則，一循其則而不違，是為格物也。知體無(wú)窮，物則有定，若然，是將以知不足恃，而取則於物矣；是將舍吾心之天則，又索之於外矣；是將歧知與物而二之矣。請(qǐng)就兄之言而反覆之，知體無(wú)窮，物之體亦無(wú)窮，何也？凡物之理，千變?nèi)f化，不可為典要，若云有定，不為子莫之執(zhí)中乎？物則有定，知之則亦有定，何也？帝降之衷，天然自有，不爽毫發(fā)，若曰無(wú)窮，則將舍規(guī)而為圓，舍矩而為方乎？（《與許敬菴》）
兄嘗問(wèn)：“相天下當(dāng)用何術(shù)？”對(duì)曰：“無(wú)私。”兄曰：“無(wú)私不足以盡相之道，必加意於知人。知人有法，必令人舉一人，嚴(yán)連坐之法，而后舉必得人，人無(wú)遺舉，天下可理矣?！钡茉唬骸肮桃?。獨(dú)不曰取人以身乎？自古才相、智相，代不乏人，往往徇私而敗，故無(wú)私而后能知人。辟之鑑常空，衡常平，妍媸輕重，自不患其或爽。且人舉一人之法，自昔亦常行之，而卒不能得人，何也？其人君子也，則所舉必多君子，雖舉百十人，亦何不可！其人小人也，則所舉必多小人，雖舉一人，亦安可聽(tīng)耶？”兄又嘗問(wèn)“圣學(xué)之要”。對(duì)曰：“在心。”兄曰：“心不足以盡天下之理，必存心以察天下之理，而后可以入圣。”弟曰：“萬(wàn)物皆備於我，非心外有理也?？?、孟之學(xué)，但曰正心，曰存心，心正則理無(wú)不正，心存則理無(wú)不存，千古圣賢何曾於心外加得一毫。（《答呂心吾》）
立人達(dá)人，畢竟是仁發(fā)用處。仁自有體，就如喜怒哀樂(lè)是心之發(fā)用處，心自有體也?！洞鹈衔医贰?/p>
近時(shí)之弊，徒言良知而不言致，徒言悟而不言修。仆獨(dú)持議，不但曰良知，而必曰致良知；不但曰理以頓悟，而必曰事以漸修，蓋謂救時(shí)之意。（《答周海門》）
心外無(wú)道，言心而曰易偏、易恣者，即非心也。道外無(wú)心，言道而不本於心者，即非道也。夫惟析心與道而為二，是故舍我喜怒哀樂(lè)本然之情性，而求之於難窮之物理，舍我事親敬長(zhǎng)本然之知能，而索之於無(wú)常之事變，考之愈勤，講之愈徹，而以之應(yīng)感、酬酢，漠然愈不相關(guān)，此則學(xué)術(shù)之過(guò)也。（《與毛文學(xué)》）
秋游記
竊疑世儒口口說(shuō)悟，乃其作用處，殊是未悟者。悟與修分兩途，終未能解。龍溪曰：“狂者志大而行不掩，乃是直心而動(dòng)，無(wú)所掩飾，無(wú)所窩藏，時(shí)時(shí)有過(guò)可改，此是入圣真路頭。世人總說(shuō)修持，終有掩飾窩藏意思在，此去圣學(xué)路徑，何啻千里？”定宇曰：“所貴乎不掩藏者，為其覺(jué)而能改也，非謂其冥然不顧，而執(zhí)之以為是也。”
予謂定宇曰：“昨所言天地都不做，得無(wú)駭人之聽(tīng)耶？”定宇笑曰：“畢竟天地也多動(dòng)了一下。”予曰：“子真出世之學(xué)，非予所及也。然嘗謂此體真無(wú)而實(shí)有，天不得不生，地不得不成，譬如木之有根，而發(fā)為枝葉花實(shí)，自不容已。天地亦何心哉？佛氏以大地山河為幻妄，此自迷者言之耳。茍自悟者觀之，一切幻相皆是真如，而況於天地乎？”定宇曰：“學(xué)在識(shí)真，不假斷妄，子言得之矣?！?/p>
志學(xué)錄
當(dāng)思父母生我之始，光光凈凈，只有此性命，一切身外物，真如水上漚。奈何拋我之本來(lái)，而汲汲營(yíng)營(yíng)於身外暫生暫滅之浮漚乎！
吾邑蕭靜菴曰：“目力有余，則當(dāng)遍讀《六經(jīng)》，以窺圣賢之心事；足力有余，則當(dāng)縱游五嶽，以觀天地之形骸。若夫蒔一花卉，畜一奇玩，雖力有余，弗為也?！?/p>
有壁立萬(wàn)仞之節(jié)概，乃可以語(yǔ)光風(fēng)霽月之襟懷。
善樹(shù)木者芟其枝葉，則其本盛矣。善為學(xué)者斂其英華，則其神凝矣。
眼前一草一木，皆欣欣向榮，一禽一鳥(niǎo)，皆嚶嚶自得，滿腔子是惻隱之心。
以禍福得喪付之天，以贊毀予奪付之人，以修身立德責(zé)之己，豈不至易至簡(jiǎn)乎！
顏?zhàn)赢?dāng)仰鉆瞻忽時(shí)，只是於本體上想像追尋，終不可得。后來(lái)得夫子之教，卻於博文約禮用工夫。工夫既到，而后本體卓爾，如有可見(jiàn)，始悟向者想像追尋之為非也。
日之長(zhǎng)短有時(shí)矣，然意有所營(yíng)，若促之而短；事無(wú)所系，若引之而長(zhǎng)，心之無(wú)時(shí)如此。身之所處有方矣，然神之所主，忽而九天，忽而萬(wàn)里，心之無(wú)方如此。