原文
徐用檢字克賢，號魯源，金華蘭溪人。嘉靖壬戌進士，除刑部主事，調兵部、禮部，至郎中。出為山東副使，左遷江西參議，陞陜西提學副使、蘇松參政，坐失囚，降副使。丁憂。起補福建城福寧轉漕儲參政、廣東按察使、河南左布政。遷南太仆寺卿，復寺馬三分之一，召入為太常寺卿，兩載而回籍，萬歷辛亥十一月卒，年八十四。
先生師事錢緒山，然其為學不以良知，而以志學。謂：“君子以復性為學，則必求其所以為性，而性囿於質，難使純明，故無事不學，學焉又恐就其性之所近，故無學不證諸孔氏。”又謂：“求之於心者，所以求心之圣；求之於圣者，所以求圣之心。”蓋其時學者執“心之精神謂之圣”一語，縱橫於氣質以為學，先生以孔氏為的，亦不得已之苦心也。耿楚倥與先生談數日，曰：“先生今之孟子也。”久之，寓書曰：“愿君執御，無專執射。”天臺譯其意曰：“夫射必有的，御所以載人也。子輿氏愿學孔子，其立之的乎？孔子善調御狂狷，行無轍跡，故云‘執御’。吾仲氏欲門下損孟之高，為孔之大，如斯而已。”楚倥心信之士，其學與先生不合，謂先生為孟子，譏之也。先生嘗問羅近溪曰：“學當從何入？”近溪諧之曰：“兄欲入道，朝拜夕拜，空中有人傳汝。”先生不悅。后數年，在江省糧儲，方治文移，怳忽聞有唱者，“舜何人也？予何人也？有為者亦若是！”先生大悟，自是心地日瑩，平生見解脫落。在都門從趙大洲講學，禮部司務李贄不肯赴會，先生以手書《金剛經》示之，曰：“此不死學問也，若亦不講乎？”贄始折節向學。嘗晨起候門，先生出，輒攝衣上馬去，不接一語。如是者再，贄信向益堅，語人曰：“徐公鉗錘如是。”此皆先生初學時事，其后漸歸平實，此等機鋒，不復弄矣。
友聲編
吾人之志，抖擻於昨日，今日可受用否？即抖擻於上時，今時可受用否？若時時抖擻，可無屬人為造作否？其要在窮此心之量，靡有間息，其無間息，固天然也。
《易》曰：“首出庶物，萬國咸寧。”夫心，天君也，時時尊之，俾常伸萬物之上，將眾動，可得其理而成天下之亹亹。然欲知事之之道，則須先見其面目。先儒令學者觀未發氣象，所以求見其面目也。由是而之焉，“發皆中節”，無所往而不尊矣。
古人立言，惟以自得而不必其全，故出之恒難。陽和與諸公書，每有“虛而靈、寂而照、常應、常靜、有物、無物及生天生地、成鬼成帝”等語，其理未嘗不到，而言涉熟易，尚未盡脫詮解耳！
生人相與，各有耳目心思，則可以言語相通，意氣感召。若鬼神無形與聲，言語意氣俱用不著，惟是此心之齋明誠敬，可以感通。即此心之齋明誠敬，可以通鬼神，則於有生之類，感之如運掌耳！
問：“存順歿寧，寧與不寧，何別哉？”曰：“余知圣人之下學上達，俯仰無愧怍。爾身有死生，道有去來耶？而又安能索之茫茫乎？若曰寧與不寧，靡有分別。將錦衣肉食榮樂已足，何取於茅茨土階蔬水曲肱也。”曰：“善不善者與化徂矣，善惡不同，徂有二耶？”曰：“辟之放言，口舌之欲耳；恣聲色，耳目之欲耳。一放一恣，口舌耳目以為愉快，此中楻杌也。口舌耳目有成有壞，此中楻杌可磨滅乎？”
求之於心者，所以求心之圣，求之於圣者，所以求圣之心。人未能純其心，故師心不免於偏雜，圣人先得其心之同然，故盡心必證之圣人。
發育峻極之體量，不出於三千三百之細微，而堯、舜之兢兢業業，亦惟以“無教逸欲、無曠庶官”為先務，蓋天不變，則道亦不變，極固如是也。
至善者，吾人本心之分量也，原無欠缺，不假安排。心思之必至善，猶目之必明，耳之必聰，日月之必照臨，江河之必流行也。
人之精神，自能用世，自可出世。作止語默，日與天下相交接，此所以用也。而作止語默，一率其本然之知，能高不參以意見而求異，卑不入以貪欲而徇人，終日廓然，終身順應。能之，則為善而務遷之；未能，則為過而務改之。久久成熟，純乎率性之道，所以用世而實出世也。
鄒瀘水云：“公以求仁為宗旨，以學為實功，以孔氏為正鵠，而謂無事不學，無學不證諸孔氏。第不知無所事事時，何所為學，而應務酬酢之煩，又不遑一一證諸孔氏，而學之躊躇倉皇，反覺為適、為固。起念不化，將何以正之？”曰：“君子以復性為學，故必以學為修證。而步趨孔子者，亦非無所事事之時，作何所學，應務酬酢之際，又一一證所學，但惟日用尋常，不分寂感，務遜志時敏其間，以會降衷之極，久之將厥修乃來，道積于厥躬，蓋真際也。子貢多學而識，正坐一一以求證。子夏之徒流而為莊周，其學焉而就其性之所近，未范圍於圣人故也。”
發膚、骨骼、知識、運動，是人所為生也。而發膚骨骼知識運動之表，有所炯然而常存，淵然而愈出，廓然而無際者，是人所以生也，統言之曰道，要言之曰仁，以身任之曰志。外此而富貴則為外物，功名則屬影事，蓋於毛發、骨骼、知識、運動者為相親，而於炯然、淵然、廓然者無所與。於毛發、骨骼、知識、運動相親者，有盡者也，可朽也；於發膚、骨骼、知識、運動無所與者，無盡者也，不可朽也。可朽者，非三才之精；而不可朽者，實與天地合其德也。
蘭游錄語
學無多歧，只要還他本等。如人之為人，以有耳目聰明也，聰是天聰，明是天明，於聰明之外，更加損不得分毫。高者欲德無聲之聲，視無色之色，然安能脫離聲色？卑者或溺於淫聲邪色，流蕩忘返，皆失其本聰本明，惟非禮勿視，非禮勿聽，是為合其本然，乃見天則。禮者，天則也，非人之所能為也。
如執定不信生死，然則《中庸》何以言至誠無息？將此理生人方有，未生既化之后俱息耶？抑高明博厚悠久無疆之理，異於天地耶？
吾道一以貫之，若但理會念慮，而不能流貫於容色詞氣，畢竟是功夫滯塞之病。述學者多喜談存本體，曰“此體充塞宇宙，如何在方寸中執得此體”？須常學常思。吾輩尋常間，直須將千古圣人精神都來體會過，堯、舜是如何？文、周、孔、孟是如何？以下儒者是如何？此非較量人物，正是要印正從違。若只在一處摸所測度，如何叫做學問思辨？
問：“先生既不非生死之說，何不專主之？而曰性、曰學，何也？”曰：“性率五常，學求復性，大公至正之道也。如此而生，如此而死，何不該焉。專言生死，生寄死歸，自私耳矣。”
淺深原無兩路，即如父子君臣夫婦之倫，合內合外之道，此日用尋常，何等淺近！然此理不涉人為，天則自在，故謂之淵淵其淵。於此得力，方是下學上達。悟者悟此，密者密此。有無之間，原是本然，執之反滯，是謂知識之害。
囂囂言自得也，必尊德樂義，斯可以自得。德義有何名象？即吾輩此時行坐謙讓，必要相安，精神和適不滯，是即所謂德義也。德義，己所自有也，故不失義乃為得己。得己者，得其心也。
造化生草木鳥獸，都一定不可移易。人則耳目口鼻，生來只是一樣，更不分別。希圣希賢，由人自愿，可見造化待人甚厚，人不可思仰承天意耶！
問“生死之說”。曰：“譬如朋友在此，若不著實切磋，別后便有余憾。存順歿寧，亦復如是。”
問：“何謂天下之大本？”曰：“適從外來，見街頭孩子被母痛笞，孩子叫苦欲絕。已而母去，孩子牽母裾隨之而歸，終不忍舍。是非天下之大本乎？”
問：“匹夫修道，名不出於閭里，何以使一世法則？”曰：“即如吾輩在舟中，一事合道，千萬世行者，決不能出此范圍；一言合道，千萬世言者，決不能舍此法度。茍不如此，其行必難寡悔，其言必難寡尤，此之謂世法世則。”
學者不消說性體如是如是，只當說治性之功如何。如禹治水，何曾講水清水濁、水寒水溫，只是道之入於海耳。若但說水如何，縱然辨淄、澠，分三峽，畢竟於治水之事分毫無與。
人之為小人，豈其性哉？其初亦起於乍弄機智，漸習漸熟，至流於惡而不自知。
問：“學問安得無間斷？”先生曰：“學有變者，有不變者。如諸公在齋閤靜坐，是一段光景；此時會講，是一段光景；明旦趨朝，又是一段光景；朝罷入部寺治事，又是一段光景，此其變者也。然能靜坐，能會講，能趨朝，能治事，卻是不變者。吾儕於此，正須體會於其變者，體會得徹，則應用不滯。於其不變者，體會得徹，則主宰常寧。二者交參，吾心體無間，學問亦無間。”
自無始概之，人生百年為一息；自萬有計之，人於其中為一塵。然此一息一塵，在自己分上，蓋其大無外，其久無窮也。學者於此，可無周公之仰思，大禹之惜陰耶！
孔門之求仁，即堯、舜之中，《大學》之至善，而《中庸》所謂未發之中也。故專求性，或涉於虛圓而生機不流；專求心，或涉於情欲而本體易淆。惟仁者，性之靈而心之真，先天后天，合為一致，形上形下，會為一原，凝於沖漠無朕，而生意盎然，洋溢宇宙。以此言性，非枯寂斷滅之性也，達於人倫庶物，而真體湛然，迥出塵累。以此言心，非知覺運動之心也，故孔子專言仁，傳之無弊。
問：“大人不失其赤子之心。”曰：“自孩提至壯老，其不同者，才識之遠近，經歷之生熟耳。若其天然自有之心，安所不同？在孩提為不學不慮，在大人為存神過化，如干霄之木，仍是萌蘗時生意，原未曾改換。此古學也。古人從赤子所固有者學去，故從微至著，由誠而形，自可欲至於大而化之，總不失其固有之心。后人從赤子所未有者學去，故氣力日充，見聞日廣，智識日繁，而固有之心愈久愈失其真，不為庸人，則為小人已矣。”
與友人坐，夜分，先生曰：“群動既息，天籟自鳴，鳴非外也，聽非內也，天人一也。一此不已也，通乎晝夜之道而知此，其庶幾乎！”
吳康齋謂“三綱五常，天下元氣，一身一家亦然。”無元氣則天下國家墮矣。學者要知以綱常為重，扶綱常所以扶元氣也。即使舉世皆亂，大丈夫能自任以綱常之重，即一入赤手，可扶元氣。
立志既真，貴在發腳不差，發腳一差，終走罔路，徒自罷苦，終不能至。問：“安得不差？”先生震聲曰：“切莫走閉眼路。”
人性之虛而且靈者，無如心與耳目。目之所視，不離世間色，然其視之本明，不染於色。耳之所聽，不離世間聲，然其聽之本聰，不雜於聲。心之所思，不離世間事，然其思之本覺，不溷於事。學人誠能深心體究，豁然見耳目心思之大原，而達聰明睿知之天德，則終日視不為色轉，即出此色塵世界；終日聽不為聲轉，即出此聲塵世界；終日思不為事轉，即出此法塵世界，雖曰戴天履地，友人群物已超然天地民物之外。如此出世，豈不簡易？未達此者，縱棄身世走至非非想處，亦是生死中人。