原文

　　前言

　　河東之學，悃愊無華，恪守宋人矩矱，故數(shù)傳之后，其議論設(shè)施，不問而可知其出於河東也。若陽明門下親炙弟子，已往往背其師說，亦以其言之過高也。然河東有未見性之譏，所謂“此心始覺性天通”者，定非欺人語，可見無事乎張皇耳。

　　文清薛敬軒先生瑄

　　薛瑄字德溫，號敬軒，山西河津人。母夢紫衣人入謁而生，膚理如水晶，五臟皆見，家人怪之。祖聞其啼聲，曰：“非常兒也。”自幼書史過目成誦。父貞為滎陽教諭，聞魏、范二先生深於理學，（魏純，字希文，山東高密人。范，俟考）俾先生與之游處。講習濂、洛諸書，嘆曰：“此問學正路也。”因盡棄其舊學父移教鄢陵，先生補鄢陵諸生，中河南永樂庚子鄉(xiāng)試第一。明年登進士第。宣德初授監(jiān)察御史。三楊欲識其面，令人要之，先生辭曰：“職司彈事，豈敢私謁公卿？”三楊嗟嘆焉。差監(jiān)湖廣銀場，手錄《性理大全》，通宵不寐，遇有所得，即便劄記。正統(tǒng)改元，出為山東提學僉事，先力行而后文藝，人稱為“薛夫子。”時中官王振用事，問三楊：“吾鄉(xiāng)誰可大用者？”皆以先生對。召為大理寺少卿。三楊欲先生詣?wù)瘢x不可。又令李文達傳語，先生曰：“德遠亦為是言乎？拜爵公朝，謝恩私室，某所不能為也。”已遇振於東閣，百官皆跪，先生長揖不拜，振大恨之。會有獄夫病死，妾欲出嫁，妻弗聽，妾遂謂夫之死，妻有力焉。先生發(fā)其誣。都御史王文承振意，劾為故出。先生廷折文，文言囚不服訊；系獄論死，先生讀《易》不輟。覆奏將決，振有老仆者，山西人也，泣於灶下，振怪問之，曰：“聞薛夫子將刑，故泣耳。”振問：“若何以知有薛夫子？”曰：“鄉(xiāng)人也。”具言其平生狀。振惘然，立傳旨戍邊，尋放還家。景泰初，起南京大理寺卿。蘇、松饑民貸粟不得，火有粟者之廬。王文坐以謀叛，先生抗疏辯之。文謂人曰：“此老崛強猶昔。”中官金英奉使，道出南京，公卿餞於江上，先生獨不往。英至京言於眾曰：“南京好官惟薛卿耳。”壬申秋，以原官召入。英廟復辟，遷禮部右侍郎，兼翰林學士，入內(nèi)閣。于忠肅、王宮保就刑，先生謂同列曰：“此事人所共知，各有子孫。”石亨奮然曰：“事已定，不必多言。”上召閣臣入議，先生言：“陛下復登寶位，天也。今三陽發(fā)生，不可用重刑。”同列皆無言，詔減一等。先生退而嘆曰：“殺人以為功，仁者不為也。”一日，召對便殿，上衣冠未肅，先生凝立不入，上知之，即改衣冠，先生乃入。上惡石亨專，徐天全、李文達、許道中退朝，謂耿都御史，令御史劾之。先生謂諸公曰：“《易》戒不密，《春秋》譏漏言，禍從此始矣。”未幾諸公皆下詔獄。上以先生學行老成，甚重之。一日，奏對誤稱學生，眷注遂衰。先生亦知曹、石用事，非行道之時，遂乞致仕。臨行，岳季方請教，先生曰：“英氣太露，最害事。”后季方敗，憶先生之言，曰：“正乃先生之罪人也。”居家八年，從學者甚眾。天順八年甲申六月十五日卒，年七十有六。留詩有“七十六年無一事，此心始覺性天通。”

　　先生以復性為宗，濂、洛為鵠，所著《讀書錄》大概為《太極圖說》、《西銘》《正蒙》之義疏，然多重複雜出，未經(jīng)刪削，蓋惟體驗身心，非欲成書也。其謂“理氣無先后，無無氣之理，亦無無理之氣”，不可易矣。又言：“氣有聚散，理無聚散。以日光飛鳥喻之，理如日光，氣如飛鳥，理乘氣機而動，如日光載鳥背而飛，鳥飛而日光雖不離其背，實未嘗與之俱往。而有間斷之處，亦猶氣動，而理雖未嘗與之暫離，實未嘗與之俱盡而有滅息之時。”羲竊謂，理為氣之理，無氣則無理，若無飛鳥而有日光，亦可無日光而有飛鳥，不可為喻。蓋以大德敦化者言之，氣無窮盡，理無窮盡，不特理無聚散，氣亦無聚散也。以小德川流者言之，日新不已，不以已往之氣為方來之氣，亦不以已往之理為方來之理，不特氣有聚散，理亦有聚散也。先生謂：“水清則見毫毛，心清則見天理。喻理如物，心如鏡，鏡明則物無遁形，心明則理無蔽跡。”羲竊謂，仁人心也，心之所以不得為理者，由於昏也。若反其清明之體，即是理矣。心清而見，則猶二之也。此是先生所言本領(lǐng)，安得起而質(zhì)之乎？

　　崔后渠言：“先生之佐大理，王振引之也，當時若辭而不往，豈不愈於抗而得禍與？于忠肅有社稷之功，其受害也，先生固爭之矣，爭不得，即以此事而去，尤為光明俊偉。”正統(tǒng)四年，南安知府林竿言：“比者提學薛瑄以生員有疾罷斥者，追所給廩米。臣以為不幸有疾，罷之可也。至於廩給，糜費於累歲，而追索於一朝，固已難矣。父兄不能保子弟之無疾，今懲償納之苦，孰肯令其就學！”上是之。先生出處大節(jié)，豈后學所敢輕議，而盡美不能盡善，所云連得間矣。成化初，謚文清。隆慶五年，詔從祀孔廟，稱先儒薛子。

　　讀書錄

　　統(tǒng)體一太極，即萬殊之一本；各具一太極，即一本之萬殊。統(tǒng)體者，即大德之敦化；各具者，即小德之川流。

　　人心有一息之怠，便與天地不相似。

　　為學之要，莫切於動靜，動靜合宜者，便是天理，不合宜者，便是人欲。

　　人心一息之頃，不在天理便在人欲，未有不在天理人欲，而中立者也。

　　《易傳》曰：“易，變易也，變易以從道也。”如人之一動一靜，皆變易也，而動靜之合乎理者，即道也。

　　少欲覺身輕。

　　心中無一物，其大浩然無涯。

　　先儒曰：“在物為理，處物為義。”如君之仁、臣之敬、父之慈、子之孝之類，皆在物之理也。於此處各得其宜，乃處物之義也。

　　每日所行之事，必體認某事為仁，某事為義，某事為禮，某事為智，庶幾久則見道分明。

　　為政以法律為師，亦名言也，即知律己，又可治人。

　　二十年治一怒字，尚未消磨得盡，以是知克己最難。

　　性非特具於心者為是，凡耳目口鼻手足動靜之理皆是也。非特耳目口鼻手足動靜之理為是，凡天地萬物之理皆是也。故曰：“天下無性外之物，而性無不在。”

　　凡圣賢之書所載者，皆道理之名也，至於天地萬物所具者，皆道理之實也。書之所謂某道某理，猶人之某名某姓也，有是人之姓名，則必實有是人，有是道理之名，則必有是道理之實。學者當會於言意之表。

　　湖南靖州讀《論語》，坐久假寐，既覺，神氣清甚，心體浩然，若天地之廣大。蓋欲少則氣定，心清理明，其妙難以語人。

　　無形而有理，所謂“無極而太極”，有理而無形，所謂“太極本無極。”形雖無而理則有，理雖有而形則無，此純以理言，故曰“有無為一”。老氏謂“無能生有”，則無以理言，有以氣言，以無形之理生有形之氣，截有無為兩段，故曰“有無為二”。

　　天下無性外之物，而性無不在。君臣父子夫婦長幼朋友皆物也，而其人倫之理即性也。佛氏之學曰“明心見性”者，彼即舉人倫而外之矣，安在其能明心見性乎？若果明心見性，則必知天下無性外之物，而性無不在，必不舉人倫而外之也。今既如此，則偏於空寂，而不能真知心性體用之全，審矣。

　　盡心工夫，全在知性知天上。蓋性即理，而天即理之所從出。人能知性知天，則天下之理無不明，而此心之理無不貫；茍不知性知天，則一理不通，而心即有礙，又何以極其廣大無窮之量乎？是以知盡心工夫，全在知性知天上。

　　博文是明此理，約禮是行此禮。

　　無欲非道，入道自無欲始。

　　舉目而物存，物存而道在，所謂形而下、形而上是也。

　　誠不能動人，當責諸己，己不能感人，皆誠之未至。

　　太極一圈，中虛無物，蓋有此理而實無此形也。

　　常沉靜，則含蓄義理，而應事有力。

　　少言沉默最妙。

　　厚重、靜定、寬緩，進德之基。

　　無欲則所行自簡。

　　敬則中虛無物。

　　處人之難處者，正不必厲聲色，與之辯是非，較短長。

　　才舒放，即當收斂，才言語，便思簡默。

　　事已往，不追最妙。

　　人能於言動、事為之間，不敢輕忽，而事事處置合宜，則告然之氣自生矣。

　　費是隱之流行處，隱是費之存主處，體用一源，顯微無間。如陰陽五行流行發(fā)生萬物，費也；而其所以化生之機，不可見者，隱也。

　　矯輕警惰，只當於心志言動上用力。

　　須是盡去舊習，從新做起。張子曰：“濯去舊見，以來新意。”余在辰州府，五更，忽念己德所以不大進者，正為舊習纏繞，未能掉脫，故為善而善未純，去惡而惡未盡。自今當一刮舊習，一言一行求合於道，否則匪人矣。

　　若胸中無物，殊覺寬平快樂。

　　心虛有內(nèi)外合一之氣象。

　　俯仰天地無窮，知斯道之大，覺四海之小矣。

　　工夫切要，在夙夜、飲食、男女、衣服、動靜、語默、應事、接物之間，於此事事皆合天則，則道不外是矣。

　　凡大小有形之物，皆自理氣至微至妙中生出來，以至於成形而著。張子曰：“其來也幾微易簡，其至也廣大堅固。”

　　一念之差，心即放，才覺其差，而心即正。

　　水清則見毫毛，心清則見天理。

　　心清即是天理，云見則猶二之也。故陽明先生曰：“心即理也。”

　　人性分而言之有五，合而言之則一。一不可見，而五則因發(fā)見者，可默識也。

　　須知己與物，皆從陰陽造化中來，則知天地萬物為一體矣。

　　夫子所謂一，即統(tǒng)體之太極也，夫子所謂貫，即各具之太極也。主一則氣象清明，二三則昏昧矣。

　　將圣賢言語作一場話說，學之者通患。

　　志動氣，多為理，氣動志，多為欲。

　　學至於心無一物，則有得矣。

　　言不謹者，心不存也，心存則言謹矣。

　　余於坐立方向、器用安頓之類，稍大有不正，即不樂，必正而后已。非作意為之，亦其性然。

　　言動舉止，至微至粗之事，皆當合理，一事不可茍。先儒謂一事茍，其余皆茍矣。

　　觀太極中無一物，則性善可知，有不善者，皆陰陽雜揉之渣滓也。

　　天之氣一著地之氣即成形，如雪霜雨露，天氣也，得地氣，即成形矣。

　　才敬便渣滓融化，而不勝其大；不敬則鄙吝即萌，不勝其小矣。

　　知止所包者廣，就身言之，如心之止德，目之止明，耳之止聰，手之止恭，足之止重之類皆是；就物言之，如子之止孝，父之止慈，君之止仁，臣之止敬，兄之止友，弟之止恭之類皆是。蓋止者止於事物當然之則，則即至善之所在，知止則靜安慮得相次而見矣，不能知止。則耳目無所加，手足無所措，猶迷方之人，搖搖而莫知所之也。知止，則動靜各當乎理。

　　大事謹而小事不謹，則天理即有欠缺間斷。

　　程子“性即理也”之一言，足以定千古論性之疑。

　　人惻然慈良之心，即天地藹然生物之心。

　　覺人詐而不形於言，有余味。

　　心一操而群邪退聽，一放而群邪并興。

　　才收斂身心，便是居敬，才尋思義理，便是窮理。二者交資，而不可缺一也。

　　居敬有力，則窮理愈精，窮理有得，則居敬愈固。

　　初學時見居敬窮理為二事，為學之久，則見得居敬時敬以存此理，窮理時敬以察此理，雖若二事，而實則一矣。

　　人不持敬，則心無頓放處。

　　人不主敬，則此心一息之間，馳騖出入，莫知所止也。

　　不能克己者，志不勝氣也。

　　讀書以防檢此心，猶服藥以消磨此病。病雖未除，常使藥力勝，則病自衰；心雖未定，常得書味深，則心自熟。久則衰者盡，而熟者化矣。

　　處事了不形之於言尤妙。

　　廣大虛明氣象，無欲則見之。

　　當事務(wù)叢雜之中，吾心當自有所主，不可因彼之擾擾而遷易也。

　　心細密則見道，心粗則行不著，習不察。

　　學不進，率由於因循。

　　事事不放過，而皆欲合理，則積久而業(yè)廣矣。

　　究竟無言處，方知是一源。

　　不識理名難識理，須知識理本無名。

　　為學時時處處是做工夫處，雖至陋至鄙處，皆當存謹畏之心而不可忽，且如就枕時，手足不敢妄動，心不敢亂想，這便是睡時做工夫，以至無時無事不然。

　　工夫緊貼在身心做，不可斯須外離。

　　心一放，即悠悠蕩蕩無所歸著。

　　讀前句如無后句，讀此書如無他書，心乃有入。

　　下學學人事，上達達天理也。人事如父子、君臣、夫婦、長幼之類是也，天理在人如仁、義、禮、智之性，在天如元、亨、利、貞之命是也。只是合當如是，便是理。

　　理只在氣中，決不可分先后，如太極動而生陽，動前便是靜，靜便是氣，豈可說理先而氣后也。

　　心一收而萬理咸至，至非自外來也，蓋常在是而心存，有以識其妙耳。心一放而萬理咸失，失非向外馳也，蓋雖在是而心亡，無以察其妙耳。

　　朱子曰：“聚散者氣也，若理只泊在氣上，初不是凝結(jié)自為一物，但人分上合當然者便是理，不可以聚散言也。”

　　理既無形，安得有盡！

　　有形者可以聚散言，無形者不可以聚散言。

　　石壁上草木，最可見生物自虛中來，虛中則實氣是也。

　　一切有形之物，皆呈露出無形之理來，所謂無非至教也。

　　人心皆有所安，有所不安，安者義理也，不安者人欲也。然私意勝，不能自克，則以不安者為安矣。

　　心存則因器以識道。

　　看來學者不止應事處有差，只小小言動之間，差者多矣。

　　心無所止，則一日之間，四方上下，安往而不至哉！

　　理如物，心如鏡，鏡明則物無遯形，心明則理無蔽跡；昏則反是。

　　釋子不問賢愚善惡，只順己者便是。

　　理如日光，氣如飛鳥，理乘氣機而動，如日光載鳥背而飛。鳥飛而日光雖不離其背，實未嘗與之俱往；而有間斷之處，亦猶氣動而理雖未嘗與之暫離，實未嘗與之俱盡，而有滅息之時。氣有聚散，理無聚散，於此可見。

　　理如日月之光，小大之物各得其光之一分，物在則光在物，物盡則光在光。

　　三代之治本諸道，漢、唐之治詳於法。

　　細看植物，亦似有心，但主宰乎是，使之展葉、開花、結(jié)實者，即其心也。

　　略有與人計較短長意，即是渣滓銷融未盡。

　　人只於身內(nèi)求道，殊不知身外皆道，渾合無間，初無內(nèi)外也。

　　不可將身外地面作虛空看，蓋身外無非真實之理，與身內(nèi)之理，渾合無間也。

　　圣人應物，雖以此理應之，其實理只在彼物上，彼此元不移也。

　　圣人治人，不是將自己道理分散與人，只是物各付物。

　　只主於敬，才有卓立，不然東倒西歪，卒無可立之地。

　　太極不可以動靜言，然舍動靜便無太極。

　　此理真實無妄，如天地日月、風云雨露、草木昆蟲、陰陽五行、萬物萬事皆有常形，定則古今而不易。若非實理為之主，則歲改而月不同矣。

　　方為一事，即欲人知，淺之尤者。

　　理明則心定。

　　順理都無一事。

　　理明后見天地萬物，截然各安其分。

　　所以陰陽變易者，固理之所為，而理則一定而不易，所謂恒也。

　　知言者，書無不通，理無不明之謂。

　　學至於約，則有得矣。

　　天下無無理之物，無無物之理。

　　凡所為，當下即求合理，勿曰今日姑如此，明日改之。一事茍，其余無不茍矣。

　　心有毫發(fā)所系，即不得其平。

　　氣無涯而形有限，故天大地小。

　　心使一言不妄發(fā)，則庶乎寡過矣。

　　人只為耳目口鼻四肢百骸做得不是，壞了仁、義、禮、智、信，若耳、目、口、鼻、四肢、百骸做得是，便是仁、義、禮、智、信之性。《詩》所謂“有物有則”，《孟子》所謂“踐形”者是也。

　　仁是嫩物，譬如草木，嫩則生，老則枯。

　　知至至之，窮理也，知終終之，盡性以至於命也。

　　博文知崇也，約禮禮卑也。

　　分外之事，一毫不可與。

　　言要緩，行要徐，手要恭，立要端，以至作事有節(jié)，皆不暴其氣之事；怒至於過，喜至於流，皆暴其氣也。

　　大而人倫，小而言動，皆理之當然。才有有為之心，雖所行合理，亦是人欲。

　　絕謀計功之念，其心超然無系。

　　立得腳定，卻須寬和以處之。

　　習於見聞之久，則事之雖非者，亦草覺其非矣。

　　非禮勿視、聽、言、動，便是克己；視、聽、言、動之合禮處、便是復禮。

　　知覺不可訓仁，所以能知能覺者，仁也。

　　教人，言理太高，使人無可依據(jù)。

　　四方上下，往來古今，實理實氣，無絲毫之空隙，無一息之間斷”

　　為學不實，無可據(jù)之地。人於實之一字，當念念不忘，隨事隨處省察於言動居處、應事接物之間，心使一念一事，皆出於實，斯有進德之地。

　　繼之者善，化育之始，流行而未已，陽也；成之者性，人物稟受，一定而不易，陰也。

　　靜坐中覺有雜念者，不誠之本也。惟圣人之心，自然真一虛靜，無一毫之雜念。

　　循理即率性也，自一身之耳、目、口、鼻、手、足、百骸各順其則，以至人倫庶事各得其宜，皆循理也。

　　順理心安，身亦安矣。

　　事來則順應之，不可無故而先生事端。

　　常存心於義理，久久漸明，存心於閑事，即於義理日昧矣。

　　凡涉於有為者皆氣，其無為者道體也。

　　心常存，即默識道理無物不有，無時不然；心茍不存，茫然無所識，其所識者，不過萬物形體而已。

　　沖漠無朕，而萬象昭然已具，蓋才有理即有象，初非懸空之理與象，分而為二也。

　　學問實自靜中有得，不靜則心既雜亂，何由有得！

　　篤志力行而不知道，終是淺。

　　涵養(yǎng)省察，雖是動靜交致其力，然必靜中涵養(yǎng)之功多，則動時省察之功易也。

　　在一心之理，與在萬事之理，本無二致，惟圣人一心之理，能通萬事之理者，以其純乎天理之公也。

　　名節(jié)至大，不可妄交非類，以壞名節(jié)。

　　“艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人。”只是動靜各止於理，而不知有人我也。

　　物格是知逐事逐物各為一理，知至是知萬物萬事通為一理。

　　《孟子》之“知言”，即《大學》之“物格知至”也。

　　《孟子》之“知性”，即《大學》之“物格盡心，即知至”也。

　　道無處不在，故當無處不謹。

　　天道流行，命也，命賦於人，性也，性與心俱生者也。性體無為，人心有覺，故心統(tǒng)性情。

　　不責人，即心無凝冰焦火之累。

　　天地間理無縫隙，實不可分。

　　元者善之長，亨利貞皆善也；仁為善之長，禮義智皆善也。

　　性命一理也，有善而無惡也明矣。

　　《中庸》言明善，不言明性，善即性也。

　　雜慮少則漸近道。

　　心每有妄發(fā)，以經(jīng)書圣賢之言制之。

　　一息之運，與古今之運同；一塵之土，與天地之土同；一夫之心，與億兆之心同。

　　致知格物，於讀書得之者多。

　　“論性不論氣不備”有二說：專論性不論氣，則性亦無安泊處，此不備也；專論性不論氣，則雖知性之本善，而不知氣質(zhì)有清濁之殊，此不備也。“論氣不論性不明”亦有二說：如告子以知覺運動之氣為性，而不知性之為理，此不明也；如論氣質(zhì)有清濁之殊，而不知性之本善，此不明也。二之則不是，蓋理氣雖不相雜，亦不相離。天下無無氣之理，亦無無理之氣，氣外無性，性外無氣，是不可二之也。若分而二，是有無氣之性，無性之氣矣，故曰二之則不是。

　　程子曰：“四端不言信者，既有誠心為四端，則信在其中矣。”愚謂若無誠心，則四端亦無矣，故學道以誠心為本。

　　鬼神者，天地陰陽之靈；魂魄者，人身陰陽之靈。