原文

　　慎子曰：飛龍乘云，騰蛇游霧，云罷霧霽，而龍蛇與蚓蟻同矣，則失其所乘也。賢人而詘于不肖者，則權(quán)輕位卑也；不肖而能服于賢者，則權(quán)重位尊也。堯?yàn)槠シ颍荒苤稳耍欢顬樘熳樱軄y天下：吾以此知?jiǎng)菸恢闶讯t智之不足慕也。夫弩弱而矢高者，激于風(fēng)也；身不肖而令行者，得助于眾也。堯教于隸屬而民不聽(tīng)，至于南面而王天下，令則行，禁則止。則此觀之，賢智未足以服眾，而勢(shì)位足以缶賢者也。

　　應(yīng)慎子曰：飛龍乘云，騰蛇游霧，吾不以龍蛇為不托于云霧之勢(shì)也。雖然，夫擇賢而專任勢(shì)，足以為治乎？則吾未得見(jiàn)也。夫有云霧之勢(shì)而能乘游之者，龍蛇之材美之也；今云盛而蚓弗能乘也，霧而蟻不能游也，夫有盛云霧之勢(shì)而不能乘游者，蚓蟻之材薄也。今桀、紂南面而王天下，以天子之威為之云霧，而天下不免乎大亂者，桀、紂之材薄也。

　　且其人以堯之勢(shì)以治天下也，其勢(shì)何以異桀之勢(shì)也，亂天下者也。夫勢(shì)者，非能必使賢者用已，而不肖者不用已也。賢者用之則天下治，不肖者用之則天下亂。人之情性，賢者寡而不肖者眾，而以威勢(shì)之利濟(jì)亂世之不肖人，則是以勢(shì)亂天下者多矣，以勢(shì)治天下者寡矣。夫勢(shì)者，便治而利亂者也。故《周書(shū)》曰：“毋為虎傅翼，飛入邑，擇人而食之。”夫乘不肖人于勢(shì)，是為虎傅翼也。桀、紂為高臺(tái)深池以盡民力，為炮烙以傷民性，桀、紂得成肆行者，南面之威為之翼也。使桀、紂為匹夫，未始行一而身在刑戮矣。勢(shì)者，養(yǎng)虎狼之心而成暴風(fēng)亂之事者也，此天下之大患也。勢(shì)之于治亂，本末有位也，而語(yǔ)專言勢(shì)之足以治天下者，則其智之所至者淺矣。

　　夫良馬固車，使臧獲御之則為人笑，王良御之而日取千里。車馬非異也，或至乎千里，或?yàn)槿诵Γ瑒t巧拙相去遠(yuǎn)矣。今以國(guó)位為車，以勢(shì)為馬，以號(hào)令為轡，以刑罰為鞭策，使堯、舜御之則天下治，桀、紂御之則天下亂，則賢不肖相去遠(yuǎn)矣。夫欲追速致遠(yuǎn)，不知任王良；欲進(jìn)利除害，不知任賢能：此則不知類之患也。夫堯舜亦治民之王良也。

　　復(fù)應(yīng)之曰：其人以勢(shì)為足恃以治官；客曰“必待賢乃治”，則不然矣。夫勢(shì)者，名一而變無(wú)數(shù)者也。勢(shì)必于自然，則無(wú)為言于勢(shì)矣。吾所為言勢(shì)者，言人之所設(shè)也。夫堯、舜生而在上位，雖有十桀、紂不能亂者，則勢(shì)治也；桀、紂亦生而在上位，雖有十堯、舜而亦不能治者，則勢(shì)亂也。故曰：“勢(shì)治者則不可亂，而勢(shì)亂者則不可治也。”此自然之勢(shì)也，非人之所得設(shè)也。若吾所言，謂人之所得勢(shì)也而已矣，賢何事焉？何以明其然也？客曰：“人有鬻矛與盾者，譽(yù)其盾之堅(jiān)，‘物莫能陷也'，俄而又譽(yù)其矛曰：‘吾矛之利，物無(wú)不陷也。'人應(yīng)之曰：‘以子之矛，陷子之盾，何如？'其人弗能應(yīng)也。”以為不可陷之盾，與無(wú)不陷之矛，為名不可兩立也。夫賢之為勢(shì)不可禁，而勢(shì)之為道也無(wú)不禁，以不可禁之勢(shì)，此矛盾之說(shuō)也。夫賢勢(shì)之不相容亦明矣。

　　且夫堯、舜、桀、紂千世而一出，是比肩隨踵而生也。世之治者不絕于中，吾所以為言勢(shì)者，中也。中者，上不及堯、舜，而下亦不為桀、紂。抱法處勢(shì)則治，背法去勢(shì)則亂。今廢勢(shì)背法而待堯、舜，堯、舜至乃治，是千世亂而一治也。抱法處勢(shì)而待桀、紂，桀、紂至乃亂，是千世治而一亂也。且夫治千而亂一，與治一而亂千也，是猶乘驥、而分馳也，相去亦遠(yuǎn)矣。夫棄隱栝之法，去度量之?dāng)?shù)，使奚仲為車，不能成一輪。無(wú)慶賞之勸，刑罰之威，釋勢(shì)委法，堯、舜戶說(shuō)而人辨之，不能治三家。夫勢(shì)之足用亦明矣，而曰“必待賢”，則亦不然矣。

　　且夫百日不食以待粱肉，餓者不活；今待堯、舜之賢乃治當(dāng)世之民，是猶待粱肉而救餓之說(shuō)也。夫曰：“良馬固車，臧獲御之則為人笑，王良御之則日取乎千里”，吾不以為然。夫待越人之善海游者以救中國(guó)之溺人，越人善游矣，而溺者不濟(jì)矣。夫待古之王良以馭今之馬，亦猶越人救溺之說(shuō)也，不可亦明矣。夫良馬固車，五十里而一置，使中手御之，追速致遠(yuǎn)，可以及也，而千里可日致也，何必待古之王良乎？且御，非使王良也，則必使臧獲敗之；治，非使堯、舜也，則必使桀、紂亂之。此味非飴蜜也，必苦萊、亭歷也。此則積辯累辭，離理失術(shù)，兩未之議也，奚可以難夫道理之言乎哉？客議未及此論也。?

譯文及注釋

　　慎到說(shuō)：飛龍乘云飛行，騰蛇乘霧游動(dòng)，然而一旦云開(kāi)霧散，它們未免就跟蚯蚓、螞蟻—樣了，因?yàn)樗鼈兪チ蓑v空飛行的憑借。賢人之所以屈服于不賢的人，是因?yàn)橘t人權(quán)力小、地位低3不賢的人之所以能被賢人制服，是因?yàn)橘t人的權(quán)力大、地位高。堯要是一個(gè)平民，他連三個(gè)人也管不住；而桀作為天子，卻能搞亂整個(gè)天下：我由此得知，勢(shì)位是足以依賴的，而賢智是不足以羨慕的。弓弩力弱而箭頭飛得很高，這是因?yàn)榻柚陲L(fēng)力的推動(dòng)；自身不賢而命令得以推行，這是因?yàn)榈玫搅吮娙说膸椭蛟谄矫癜傩罩惺┬薪袒矫癜傩詹宦?tīng)他的；等他南面稱王統(tǒng)治天下的時(shí)候，就能有令則行，有禁則止。由此看來(lái)，賢智不足以制服民眾，而勢(shì)位是足以使賢人屈服的。

　　有人責(zé)難慎到說(shuō)：飛龍乘云，騰蛇駕霧，我并不認(rèn)為龍蛇是不依托云霧這種勢(shì)的。雖說(shuō)這樣，但舍棄賢才而專靠權(quán)勢(shì)，難道就可以治理好國(guó)家嗎？那我可是從來(lái)沒(méi)有見(jiàn)過(guò)。有了云霧的依托，就能騰云駕霧飛行，是因?yàn)辇埳咛焐Y質(zhì)高；現(xiàn)在同是厚云，蚯蚓并不能騰云，同是濃霧，螞蟻并不能駕霧。有了厚云濃霧的依托，而不能騰云駕霧飛行，是因?yàn)轵球尽⑽浵佁焐Y質(zhì)低。說(shuō)到夏桀、商紂南面稱王統(tǒng)治天下的情況，他們把天子的威勢(shì)作為依托，而天下仍然不免于大亂的緣故，正說(shuō)明夏桀、商紂的資質(zhì)低。

　　再說(shuō)慎到認(rèn)為堯憑權(quán)勢(shì)來(lái)治理天下，而堯的權(quán)勢(shì)和桀的權(quán)勢(shì)沒(méi)有什么不同，結(jié)果桀把天下擾亂了。權(quán)勢(shì)這東西，既不能一定讓賢人用它，也不能讓不賢的人不用它。賢人用它天下就太平，不賢的人用它天下就混亂。按人的本性說(shuō)，賢的少而不賢的多，如果用權(quán)勢(shì)的便利來(lái)幫助那些擾亂社會(huì)的不賢的人，這種情況之下，用權(quán)勢(shì)來(lái)擾亂天下的人就多了，用權(quán)勢(shì)來(lái)治理天下的人就少了。權(quán)勢(shì)這東西，既便于治理天下，也有利于擾亂天下。所以《周書(shū)》上說(shuō)：“不要給老虎添上翅膀，否則它將飛進(jìn)城邑，任意吃人。”要是讓不賢的人憑借權(quán)勢(shì)，這好比給老虎添上了翅膀。夏桀、商紂造高臺(tái)、挖深池來(lái)耗盡民力，用炮格的酷刑來(lái)傷害民眾的生命。桀、約能夠胡作非為，是因?yàn)樘熳拥耐?shì)成了他們的翅膀。假使桀、紂只是普通的人，還沒(méi)有開(kāi)始干一件壞事，早就被處死了。可見(jiàn)權(quán)勢(shì)是滋長(zhǎng)虎狼之心、造成暴亂事件的東西，也就是天下的大禍害。權(quán)勢(shì)對(duì)于國(guó)家的太平或混亂，本來(lái)沒(méi)有什么固定的關(guān)系，可是慎到的言論專講權(quán)勢(shì)能用來(lái)治理天下，他的智力所能達(dá)到的程度是夠淺薄的了。

　　良馬堅(jiān)車，讓奴仆駕馭就要被人譏笑，而讓王良駕馭卻能日行千里。車馬沒(méi)有兩樣，有的達(dá)到日行千里，有的卻被人譏笑，這是因?yàn)轳{車的靈巧和笨拙相差太遠(yuǎn)了。假如把國(guó)家當(dāng)作車，把權(quán)勢(shì)當(dāng)作馬，把號(hào)令當(dāng)作韁繩，把刑罰當(dāng)作馬鞭，讓堯、舜來(lái)駕馭天下就太平，讓桀、紂來(lái)駕馭天下就混亂，可見(jiàn)賢和不賢相差太遠(yuǎn)了。要想跑得快走得遠(yuǎn)，不知道任用王良；要想興利除害，不知道任用賢能；這是不懂得類比的毛病。堯、舜也就是治理民眾方面的王良。

　　又有人駁斥那個(gè)責(zé)難慎到的人說(shuō)：慎到認(rèn)為權(quán)勢(shì)是可以用來(lái)處理政事的，而你卻說(shuō)“一定要等到賢人，才能治理好天下”，這是不對(duì)的。所謂權(quán)勢(shì)，名稱只有一個(gè)，但含義卻是變化無(wú)窮的。權(quán)勢(shì)一定要出于自然，那就用不著討論它了。我要談的權(quán)勢(shì)，是人為設(shè)立的。現(xiàn)在你說(shuō)“堯、舜得了權(quán)勢(shì)天下就太平，桀、紂得了權(quán)勢(shì)天下就混亂。”我并不認(rèn)為堯、舜不是這樣。但是，權(quán)勢(shì)不是一個(gè)人能夠設(shè)立起來(lái)的。假如堯、舜生來(lái)就處在君主的位置上，即使有十個(gè)桀、紂也不能擾亂天下，這就叫做“勢(shì)治”；假如桀、紂同樣生來(lái)就處在君主的位置上，即使有十個(gè)堯、舜也不能治好天下，這就叫做“勢(shì)亂”。所以說(shuō)；“勢(shì)治”就不可能擾亂，而“勢(shì)亂”就不可能治理好。這都是自然之勢(shì)，不是人能設(shè)立的。像我說(shuō)的，是說(shuō)人能設(shè)立的權(quán)勢(shì)罷了，何必用什么賢人呢？怎樣證明我的話是對(duì)的呢？某人講了一個(gè)故事，說(shuō)：有個(gè)賣矛和盾的人，夸耀他的盾很堅(jiān)固，就說(shuō)“沒(méi)有東西能刺穿它”，一會(huì)兒又夸耀他的矛說(shuō)：“我的矛很銳利，沒(méi)有什么東西刺不穿的。”有人駁斥他說(shuō)：“用你的矛刺你的盾，會(huì)怎么樣呢？”他沒(méi)法回答。因?yàn)椴荒艽檀┑亩芎蜎](méi)有東西刺不穿的矛，在道理上是不能同時(shí)存在的。按照賢治的原則，賢人是不受約束的；按照勢(shì)治的原則，是沒(méi)有什么不能約束的，不受約束的賢治和沒(méi)有什么不能約束的勢(shì)治就構(gòu)成了矛盾。賢治和勢(shì)治的不能相容也就很清楚了。

　　再說(shuō)，堯、舜、桀、紂這樣的人，一千世才能出現(xiàn)一次，這就算是緊接著降生的了。世上的君主不斷以中等人才出現(xiàn)，我之所以要講權(quán)勢(shì)，是為了這些中等人才。中等才能的君主，上比不過(guò)堯、舜，下也不至于成為桀、紂。掌握法度、據(jù)有權(quán)勢(shì)就可以使天下太平，背離法度、丟掉權(quán)勢(shì)就會(huì)使天下混亂。假如廢棄權(quán)勢(shì)、背離法度，專等堯、舜出現(xiàn)才使國(guó)家太平，這就會(huì)一千世混亂，然后才有一世太平。掌握法度、據(jù)有權(quán)勢(shì)，等待桀、紂，桀、紂出現(xiàn)才使國(guó)家混亂，這就會(huì)一千世太平，然后才有一世混亂。依此而論，太平一千世才有一世混亂，和混亂一千世才有一世太平相比，就像騎著千里馬背道而馳，相去是非常遠(yuǎn)的。如果放棄矯正木材的工具，不用度量尺寸的技術(shù)，就是讓奚仲造車，也不能造出一個(gè)輪子。沒(méi)有獎(jiǎng)賞的鼓勵(lì)，刑罰的威嚴(yán)，放棄了權(quán)勢(shì)，不實(shí)行法治，只憑堯、舜挨戶勸說(shuō)，逢人辯論，連三戶人家也管不好。’權(quán)勢(shì)的重要作用也夠明顯的了，而你說(shuō)“一定要等待賢人”，那也就不對(duì)了。

　　況且一百天不吃去等待好飯菜，挨餓的人就活不成；現(xiàn)在要等待堯、舜這樣的賢人來(lái)治理當(dāng)代的民眾，這好比等將來(lái)的好飯菜來(lái)解救饑餓的說(shuō)法一樣。你說(shuō)：“良馬堅(jiān)車，讓奴仆駕馭就要被人譏笑，而讓王良駕馭卻能日行千里；”我不認(rèn)為是對(duì)的。等待越國(guó)的游泳能手來(lái)救中原地區(qū)落水的人，越人固然善于游泳，但落水的人并不能得救。等待古代的王良來(lái)駕馭當(dāng)今的車馬，也好比等越人來(lái)救落水者的說(shuō)法一樣，顯然也是行不通的。良馬堅(jiān)車，再加上五十里設(shè)一個(gè)驛站，讓中等車夫來(lái)駕馭，要想跑得快走得遠(yuǎn)，是可以辦到的，一千里路程一天就能到達(dá)，何必等待古代的王良呢？況且駕車，要是不用王良，就一定要讓奴仆們把事辦糟；治理國(guó)家，要是不用堯、舜，就一定要讓桀、紂把國(guó)家搞亂。這就好比品味，不是蜜糖，就一定是苦菜。這也就是堆砌言辭，違背常理，而趨于極端化的理論，怎能用來(lái)責(zé)難那種合乎道理的言論呢？你的議論趕不上勢(shì)治理論啊。

參考資料：
1、佚名.360doc.http://www.360doc.com/content/10/1109/20/4438369_68016223.shtml