原文

一

　　景公過晏子，曰：“子宮小，近市，請徙子家豫章之圃。”晏子再拜而辭曰：“且嬰家貧，待市食，而朝暮趨之，不可以遠。”景公笑曰：“子家習市，識貴賤乎？”是時景公繁于刑。晏子對曰：“踴貴而屨賤。”景公曰：“何故？”對曰：“刑多也。”景公造然變色曰：“寡人其暴乎！”于是損刑五。

　　或曰：晏子之貴踴，非其誠也，欲便辭以止多刑也。此不察治之患也。夫刑當無多，不當無少。無以不當聞，而以太多說，無術之患。敗軍之誅以千百數，猶且不止；即治亂之刑如恐不勝，而奸尚不盡。今晏子不察其當否，而以太多為說，不亦妄乎？夫惜草茅者耗禾穗，惠盜賊者傷良民。今緩刑罰，行寬惠，是利奸邪而害善人也，此非所以為治也。

二

　　齊桓公飲酒醉，遺其冠，恥之，三日不朝。管仲曰：“此非有國之恥也，公胡其不雪之以政？”公曰：“胡其善！”因發倉囷賜貧窮，論囹圄出薄罪。外三日而民歌之曰：“公胡不復遺冠乎！”

　　或曰：管仲雪桓公之恥天小人，而生桓公之恥于君子矣。使桓公發倉囷而賜貧窮，訟囹圄而出薄罪，非義也，不可以雪恥；使之而義也，桓公宿義，須遺冠而后行之，則是桓公行義非為遺冠也？是雖雪遺冠之恥于小人，而亦遺義之恥于君子矣。且夫發囷倉而賜貧窮者，是賞無功也；論囹圄而出薄罪者，是不誅過也。夫賞無功，則民偷幸而望于上；不誅過，則民不懲而易為非。此亂之本也，安可以雪恥哉？

三

　　昔者文王侵孟、克莒、舉酆，三舉事而紂惡之。文王乃懼，請入洛西立地、赤壤之國方千里，以請解炮烙之刑。天下皆說。仲尼聞之，曰：“仁哉，文王！輕千里之國而請解炮烙之刑。智哉，文王！出千里之地而得天下之心。”

　　或曰：仲尼以文王為智也，不亦過乎？夫智者，知禍難之地而辟之者也，是以身不及于患也。使文王所以見惡于紂者，以其不得人心耶，則雖索人心以解惡可也。紂以其大得人心而惡之，己又輕地以收人心，是重見疑也，固其所以桎梏、囚于姜里也。鄭長者有言：“體道，無為無見也。”此最宜于文王矣，不使人疑之也。仲尼以文王為智，未及此論也。

四

　　晉平公問叔向曰：“昔者齊桓公九合諸侯，一匡天下，不識臣之力也？”叔向對曰：“管仲善制割，賓胥無善削縫，隰朋善純緣，衣成，君舉而服之。亦臣之力也，君何力之有？”師曠伏琴而笑之。公曰：“太師奚笑也？”師曠對曰：“臣笑叔向之對君也。凡為人臣者，猶炮宰和五味而進之君。君弗食，孰敢強之也？臣請譬之：君者，壤地也；臣者，草木也。必壤地美，然后草木碩大。亦君之力，臣何力之有？”

　　或曰：叔向、師曠之對，皆偏辭也。夫一匡天下，九合諸侯，美之大者也，非專君之力也，又非專臣之力也。昔者宮之奇在虞，僖負羈在曹，二臣之智，言中事，發中功，虞、曹俱亡者，何也？此有其臣而無其君者也。且蹇叔處干而干亡，處秦而秦霸，非蹇叔愚于干而智于秦也，此有臣與無臣也。向曰“臣之力也，”不然矣。昔者桓公宮中二市，婦閭二百，被發而御婦人。得管仲，為五伯長，失管仲、得豎刁而身死，蟲流出尸不葬。以為非臣之力也，且不以管仲為霸；以為君之力也，且不以豎刁為亂。昔者晉文公慕于齊女而亡歸，咎犯極諫，故使反晉國。故桓公以管仲合，文公以舅犯霸，而師曠曰“君之力也，”又不然矣。凡五霸所以能成功名于天下者，必君臣俱有力焉。故曰：叔向、師曠之對，皆偏辭也。

五

　　齊桓公之時，晉客至，有司請禮。桓公曰：“告仲父”者三。而優笑曰：“易哉，為君！一曰仲父，二曰仲父。”桓公曰：“吾聞君人者勞于索人，佚于使從。吾得仲父已難矣，得仲父之后，何為不易乎哉？”

　　或曰：桓公之所應優，非君人者之言也。桓公以君人為勞于索人，何索人為勞哉？伊尹自以為宰干湯，百里奚自以為虜干穆公。虜，所辱也；宰，所羞也。蒙羞辱而接君上，賢者之憂世急也。然則君人者無逆賢而已矣，索賢不為人主難。且官職，所以任賢也；爵祿，所以賞功也。設官職，陳爵祿，而士自至，君人者奚其勞哉？使人又非所佚也。人主雖使人，必度量準之，以刑名參之；以事遇于法則行，不遇于法則止；功當其言則賞，不當則誅。以刑名收臣，以度量準下，此不可釋也，君人者焉佚哉？

　　索人不勞，使人不佚，而桓公曰：“勞于索人，佚于使人”者，不然。且桓公得管仲又不難。管仲不死其君而歸桓公，鮑叔輕官讓能而任之，桓公得管仲又不難，明矣。已得管仲之后，奚遽易哉？管仲非周公旦。周公旦假為天子七年，成王壯，授之以政，非為天下計也，為其職也。夫不奪子而行天下者，必不背死君而事其仇；背死君而事其仇者，必不難奪子而行天下；不難奪子而行天下者，必不難奪其君國矣。管仲，公子糾之臣也，謀殺桓公而不能，其君死而臣桓公，管仲之取舍非周公旦，未可知也。若使管仲大賢也，且為湯武，桀、紂之臣也；桀、紂作亂，湯、武奪之。今桓公以易居其上，是以桀、紂之行居湯、武之上，桓公危矣。若使管仲不肖人也，且為田常。田常，簡公之臣也，而弒其君。今桓公以易居其上，是以簡公之易居田常之上也，桓公又危矣。管仲非周公旦以明矣，然為湯、武與田常，未可知也。為湯、武，有桀、紂之危；為田常，有簡公之亂也。已得仲父之后，桓公奚遽易哉？若使桓公之任管仲，必知不欺己也，是知不欺主之臣也。然雖知不欺主之臣，今桓公以任管仲之專借豎刁、易牙，蟲流出尸而不葬，桓公不知臣欺主與不欺主已明矣，而任臣如彼其專也，故曰：桓公暗主。

六

　　李兌治中山，苦陘令上計而入多。李兌曰：“語言辨，聽之說，不度于義，謂之窕言。無山林澤谷之利而入多者，謂之窕貨。君子不聽窕言，不受窕貨。之姑免矣。”

　　或曰：李子設辭曰：“夫言語辯，聽之說，不度于義者，謂之窕言。”辯，在言者；說，在聽者：言非聽者也。所謂不度于義，非謂聽者，必謂所聽也。聽者，非小人，則君子也。小人無義，必不能度之義也；君子度之義，必不肯說也。夫曰：“言語辯，聽之說，不度于義”者，必不誠之言也。入多之為窕貨也，未可遠行也。李子之奸弗蚤禁，使至于計，則遂過也。無術以知而入多，入多者，穰也，雖倍入，將奈何？舉事慎陰陽之和，種樹節四時之適，無早晚之失、寒溫之災，則入多。不以小功妨大務，不以私欲害人事，丈夫盡于耕農，婦人力于織纴，則入多。務于畜養之理，察于土地之宜，六畜遂，五谷殖，則入多。明于權計，審于地形、舟車、機械之利，用力少，致功大，則入多。利商市關梁之行，能以所有致所無，客商歸之，外貨留之，儉于財用，節于衣食，宮室器械周于資用，不事玩好，則入多。入多，皆人為也。若天事，風雨時，寒溫適，土地不加大，而有豐年之功，則入多。人事、天功二物者皆入多，非山林澤谷之利也。夫無山林澤谷之利入多，因謂之窕貨者，無術之害也。

七

　　趙簡子圍衛之郛郭，犀盾、犀櫓，立于矢石之所及，鼓之而士不起。簡子投枹曰：“烏乎！吾之士數弊也。”行人燭過免胄而對曰：“臣聞之：亦有君之不能士耳，士無弊者。昔者吾先君獻公并國十七，服國三十八，戰十有二勝，是民之用也。獻公沒，惠公即位，淫衍暴亂，身好玉女，秦人恣侵，去絳十七里，亦是人之用也。惠公沒，文公授之，圍衛，取鄴，城濮之戰，五敗荊人，取尊名于天下，亦此人之用也。亦有君不能士耳，士無弊也。”簡子乃去盾、櫓，立矢石之所及，鼓之而士乘之，戰大勝。簡子曰：“與吾得革車千乘，不如聞行人燭過之一言也。”

　　或曰：行人未有以說也，乃道惠公以此人是敗，文公以此人是霸，未見所以用人也。簡子未可以速去盾、櫓也。嚴親在圍，輕犯矢石，孝子之所愛親也。孝子愛親，百數之一也。今以為身處危而人尚可戰，是以百族之子于上皆若孝子之愛親也，是行人之誣也。好利惡害，夫人之所有也。賞厚而信，人輕敵矣；刑重而必，失人不比矣。長行徇上，數百不一失；喜利畏罪，人莫不然。將眾者不出乎莫不然之數，而道乎百無失人之行，人未知眾之道也。

譯文及注釋

　　一

　　齊景公走訪晏子，說：“您的住宅太小，又靠近集市，請把您家搬到豫章的園地去。”晏子拜了兩拜推辭說：“我家窮，靠上集市買東西吃，早晚都要趕集，不能離得遠。”景公笑著說：“您家人熟悉市場行情，知道什么貴什么便宜嗎?”這時景公刑罰繁多。晏子回答說：“斷腳人穿的踴貴，常人穿的鞋便宜。”景公說：“什么緣故?”晏子回答說：“刑罰太多。”景公驚訝得臉色大變，說：“我大概太殘暴了吧！”于是減去五種刑罰。

　　有人說：晏子說踴貴，不是他的真心話，是想借此來勸說景公不要多用刑罰。這是他不懂治國之道的過錯。刑罰恰當不嫌多，刑罰不當不在少。晏子不以刑罰不當告訴景公，而以用刑太多勸說景公，這是不懂法術的過錯。打敗仗的軍隊被殺掉的人雖以千百計算，還是敗逃不止；即使治理禍亂的刑罰用得唯恐不夠，奸邪還是不能除盡。現在晏子不去考察景公的刑罰是否用得恰當，卻拿刑罰太多勸說景公，不是很荒唐嗎？愛惜茅草便會損害莊稼，寬容盜賊便會傷害良民。現在減輕刑罰，實行寬惠，就是便利奸邪而傷害好人，這不是用來治國的辦法。

　　二

　　齊桓公喝酒喝醉后，丟了帽子，他覺得丟人，三天不去上朝。管仲說：“這是做國君的恥辱，您何不用搞好政事來洗刷它呢?”桓公說：“您的意見多么好啊！”于是開倉販濟貧苦的人，審查囚犯放掉輕罪的人。過了三天，民眾就唱道：“桓公為什么不再丟失帽子呢！”

　　有人說：管仲在小人中洗刷了桓公的恥辱，卻在君子中滋長了桓公的恥辱。假使桓公開倉賑濟貧苦的人，審查囚犯放掉輕罪的人，不合乎義的話，就不能洗刷恥辱；假使這樣做是合乎義的，桓公不及時去做，而要等到丟了帽子才去做，那么桓公的行義豈不是為的丟了帽子？這樣說來，即使在小人中洗刷了丟帽的恥辱，卻又在君子中滋長了失義的恥辱。況且開倉賑濟窮人，這是賞賜無功的人；審查囚犯放掉輕罪的人，這不是懲罰有罪的人。賞賜無功的人，民眾就會僥幸地希望從君主那里獲得意外的賞賜；不懲罰有罪的人，民眾不受懲罰就容易為非作歹。這是國家混亂的根源，怎能用來洗刷恥辱呢?

　　三

　　從前周文王侵占盂地、攻克莒地、奪取酆地，辦過三件事后，引起了紂王的厭惡。文王于是很害怕，要求進獻給紂王洛水西邊、赤壤地方方圓千里的土地，用來請求廢除炮烙這種酷刑。天下人都很高興。孔子聽到后說；“文王真仁慈啊！不看重方圓千里的土地而請求廢除炮烙之刑。文王真聰明啊！獻出方圓千里的土地而得到天下的人心。”

　　有人說：“孔子認為文王聰明，不也是錯的么？聰明的人，是能夠知道禍難所在從而避開的人，因此自身不會遭到禍患。假使文王被紂王憎恨的原因，是因為文王不得人心吧，那么文王雖用求得人心的辦法來解除紂王的憎惡也是可以的。紂王因文王大得人心而厭惡他，他自己又輕易放棄土地而爭取人心，這就更使紂王懷疑。正因如此，他才被戴上刑具監禁在羑里。鄭長者說過：“能領會和實行道的人是無所作為、無所表現的。”這話最適用于文王了，這樣做就可以不使人懷疑他。孔子認為文王聰明，還沒有達到鄭長者論點的水平。

　　四

　　晉平公問叔向說：“從前齊桓公多次會合諸侯，匡正天下，不知靠的是臣子的力量，還是君主的力量？”叔向回答說：“管仲善于裁剪，賓胥無善于縫紉，隰朋善于鑲邊，衣服做成了，君主拿起來穿上。這是臣子的力量，君主出了什么力呢？”師曠趴在琴上笑起來。平公說：“大師笑什么？”師曠回答說：“我笑叔向回答君主的話。大凡做臣子的，好比廚師調好了五味送給君主吃。君主不吃，誰敢強迫他呢？讓我打個比方：君主好比土地，臣子好比草木。一定是土地肥好，然后草木才茂盛。這是君主的力量，臣子出了什么力呢？”

　　有人說：叔向、師曠的回答，都是片面的說法。匡正天下，多次會合諸侯，是美好事業中最大的了，不獨是君主的力量，也不獨是臣子的力量。過去宮之奇在虞國，僖負羈在曹國，兩位臣子才智之高，能使說的話都合于事實，行動都合于功利，虞、曹終于都滅亡了的原因，是什么呢？這是因為有好的臣子卻沒有好的君主。再說蹇叔在虞國時虞國滅亡，到秦國后秦國稱霸，并非蹇叔在虞國就笨，到秦國就聰明，而是取決于有沒有好的君主。叔向說靠臣子的力量，是不對的。過去桓公宮中有兩處集市，婦女住所有二百處，桓公披頭散發去玩弄婦女。得到管仲，成為五霸中居于首位的人；失去管仲，得到豎刁而自身死亡，蛆蟲爬出門外也得不到安葬。如果認為不是臣子的力量，就說不上因為管仲而稱霸；如果認為是君主的力量，就談不到因為豎刁而產生禍亂。過去晉文公愛戀齊女而不想回國，狐偃極力勸諫，結果才使他返回晉國。所以齊桓公因管仲而會合諸侯，晉文公因狐堰而稱霸天下，而師曠說這是靠君主的力量，也是不對的。所有春秋五霸能在天下成功揚名的原因，一定是君臣都出力了。所以說：叔向和師曠的回答都是片面的說法。

　　五

　　齊桓公時，晉國客人到了，負責接待的官吏請問用什么禮儀。桓公說了三遍“告訴仲父管仲去”。優人笑著說：“做君主真容易啊！一聲仲父，二聲仲父的。”桓公說：“我聽說做君主的要尋求人才很費力，使用人時就安逸了。我得到仲父已費力過了，得到仲父之后，為什么不能容易呢？”

　　有人說：桓公回答優人的話，不像做君主的人該講的話。桓公認為君主尋求人才費力，尋求人才有什么費力呢？伊尹自己去做廚師向商湯獻策求得任用，百里奚自己去做俘虜向秦穆公獻策求得任用。做俘虜是恥辱的事，做廚師是羞恥的事。蒙受羞辱來接近君主，因為賢人憂慮天下的心情非常急切。那么君主只要不拒絕賢人就足夠了，尋求賢人并不是君主的難事。況且官職是用來任用賢人的，爵祿是用來獎賞功勞的。設置官職，安排爵祿，人才自會到來君主有什么費力呢？使用人也不是安逸的事。君主雖然是使用人，但必須用法度來衡量他們，用名實是否相符來檢驗他們；事情合于法就實行，不合于法就禁止；功勞同主張相符就賞，不符就罰。用名實相符來選用臣子，用法度來衡量臣下，這是不可以放棄的，做君主的哪能安逸呢？

　　尋求人才不費力，使用人才不安逸，桓公說“尋求人才費力，使用人才安逸”，這話不對。況且桓公得到管仲并不難。管仲不為他的主人公子糾殉身而順幀桓公，鮑叔不看重自己的職位而讓給有才能的管仲擔任，桓公得到管仲并不難，是很明白了。已經得到管仲之后，哪里就能掉以輕心啊？管仲并不是周公旦。周公旦代行天子之事七年，成王長大后，他便把政權交給成王，周公旦不是為自己得天下著想，而為了盡他的職責。不篡奪幼君的君位而去治理天下的人，必定不肯背叛已死的君主去侍奉先君的仇敵；背叛先君而去侍奉先君仇敵的人，一定不難于奪取幼君的君位而統治天下；不難于奪取幼君君位而統治天下的人，一定不難于奪取他的君主的國家。管仲是公子糾的臣子，謀殺桓公而沒有得逞，他的主人死了，又去做桓公的臣子，管仲的取舍不像周公旦，是可得而知的。假使管仲是個大賢人，他將成為商湯和周武王。商湯和武王是夏桀和商紂的臣子；夏桀和商紂政治混亂，商湯和武王就奪取了他們的君位。現在桓公掉以輕心地處在管仲之上，這就好比有桀、紂一樣的行為而處在湯、武之上，恒公是很危險的。假使管仲德行不好，他將成為田常。田常是齊簡公的臣子，結果殺死了君主簡公。現在桓公掉以輕心地處在管仲之上，這就好比簡公掉以輕心地處在田常之上，桓公又很危險了。管仲不是周公旦已經清楚了，但是他將做湯、武還是做田常，不得而知。如果做湯、武，桓公就有桀、紂的危險；如果做田常，桓公就有簡公的禍亂。已經得到管仲之后，桓公哪里就能掉以輕心呢？假使桓公任用管仲時，確實知道他不會欺騙自己，證明桓公能識別不欺騙君主的臣子。但是雖說桓公能識別不欺騙君主的臣子。現在他像信任管仲那樣使用豎刁、易牙，以致死后蛆蟲爬出門外還不能安葬。桓公不能識別臣子欺主還是不欺主，已是很明白的了，而他任用臣子又是那樣專一，所以說：桓公是昏庸糊涂的君主。

　　六

　　李克治理中山，苦陘縣令年終上報時錢糧收入多。李克說：“言語動聽，聽了叫人喜歡，但不符合常理，這種話叫做窕言。沒有山林川澤等自然資源而收入多的，這種收入叫做窕貨。君子不聽窕言，不受窕貨。你就此免除職務吧。”

　　有人說：李克提出的論點說：“言語動聽，聽了使人喜歡，但不符合常理，這種話叫做窕言。”動聽不動聽在于說話的人，喜歡不喜歡在于聽話的人：說話的人不是聽話的人。所謂說話不符合常理，不是指聽話的人，必定指聽到的話。聽話的人不是小人就是君子。小人不懂得常理，一定不能用常理去度量它；君子用常理去度量它，一定不會喜歡究言的。所謂“言語動聽，聽了叫人喜歡，但不符合常理”，一定是不可靠的話。收入多叫做窕貨，不是到處都行得通的道理。李克對于奸邪的行為不及早禁止，一直等到年終上報，這是李克造成了過錯。李克沒有辦法去了解情況而只知道收入多了；收入多，是因為莊稼豐收，即使有加倍的收入，又怎么樣呢？農耕順應自然的變化，種植根據四季作合理的安排，沒有種早、種遲的失誤和天寒、天熱的災禍，收入就多。不用小事妨害要務，不用私欲妨害耕織，男子盡力于農耕，女子致力于紡織，收入就多。注意飼養牲畜的道理，按照土地的情況合理種植，六畜興旺，五谷善殖，收入就多。善于權衡計算，周密了解地形、舟車和機械的作用，花的力氣少，得到的功效大，收入就多。使商市、關口、橋梁便，利于通行，能用自己已有的東西換取沒有的東西，客商聞風而至，外來的貨物存放下來，節儉財用，節約衣食，宮室、器具合于實用，不貪圖珍貴的玩物，收入就多。收入增多，都是人為的結果。至于自然界的情況，風雨適時，冷暖適宜，土地不增加，卻有豐收的年景，收入就多。人的努力，天時的作用，這兩方面都能使收入增多，并不是山林川澤給予的利益。不因為山林川澤給予的利益而收入多，卻硬把它們叫做窕貨，是不懂法術的言論。

　　七

　　趙簡子包圍衛國國都的外城，拿著用犀牛皮做的大小盾牌，站在箭和滾石達不到地方，擊鼓奮進，然而戰士卻不響應。簡子扔了鼓槌說：“哎呀！我的戰士這么快就疲困了。”外交官燭過脫下頭盔回答說：“我聽說：只有君主不會使用戰士的，戰士沒有會疲困的。過去我們的先君晉獻公吞并了十七個國家，迫使三十八個國家順服，打了十二次勝仗，用的是這些民眾。獻公死了，惠公即位，他荒淫無度，殘暴昏亂，喜歡美女，秦人肆意入侵，離晉都絳城只有十七里，用的也是這些民眾。惠公死，文公繼承君位，圍攻衛國，得到鄴地；城濮之戰，五次打敗楚軍，在天下得到霸主之名，用的也還是這些民眾。只有君主不會使用戰士的，戰士沒有會疲困的。”簡子于是拿下大小盾牌，站在箭和滾石夠得著的地方，擊鼓奮進，戰士聞聲響應，打了個大勝仗。簡子說：“我與其得到一千輛兵車，還不如聽到外交官燭過的一番話。”

　　有人說：外交官燭過沒有拿出什么道理來進說，只是說晉惠公用這些人而失敗，晉文公用這些人而稱霸，沒有指出用人的辦法。簡子不該這么快就丟掉大小盾牌。父親被包圍，兒子不怕箭和滾石的危險去救的，是因為孝子愛父。孝子愛父，百人中才有一個。現在認為君主處在危險之中而戰士尚可打仗，就是認為分屬于各個宗族的戰士對于君主，都像孝子愛父一樣，這是外交官的謊言。好利惡害，是人固有的本性。賞賜多而嚴守信用，人們就不怕敵人；刑罰重而一定實行，人們就不敢敗逃了。為了君主而義無反顧地犧牲自己，幾百人中挑不出一個；喜歡得賞而害怕犯罪，沒有一個人不是這樣的。統率士兵的人不采用必要的術數，而根據百人中沒有一個能做到的行為，說明外交官并不懂得使用戰士的辦法。

參考資料：
1、佚名.360doc.http://www.360doc.com/content/10/1109/20/4438369_68016223.shtml