原文

　　山高而不崩，則祈羊至矣；淵深而不涸，則沈玉極矣，天不變其常，地不易其則，春秋冬夏，不更其節(jié)，古今一也。蛟龍得水，而神可立也；虎豹得幽，而威可載也。風(fēng)雨無(wú)鄉(xiāng)，而怨怒不及也。貴有以行令，賤有以忘卑，壽夭貧富，無(wú)徒歸也。

　　銜命者，君之尊也。受辭者，名之鉉也。上無(wú)事，則民自試。抱蜀不言，而廟堂既修。檻鵠鏘鏘，唯民歌之。濟(jì)濟(jì)多士，殷民化之，紂之失也。飛蓬之問(wèn)，不在所賓；燕雀之集，道行不顧。犧牷圭璧，不足以饗鬼神。主功有素，寶幣奚為？羿之道，非射也；造父之術(shù)，非馭也；奚仲之巧，非斫削也。召遠(yuǎn)者使無(wú)為焉，親近者言無(wú)事焉，唯夜行者獨(dú)有也。

　　平原之隰，奚有于高？大山之隈，奚有于深？訾讆之人，勿與任大。譕臣者可以遠(yuǎn)舉。顧憂者可與致道。其計(jì)也速而憂在近者，往而勿召也舉長(zhǎng)者可遠(yuǎn)見(jiàn)也；裁大者眾之所比也。美人之懷，定服而勿厭也。必得之事，不足賴也；必諾之言，不足信也。小謹(jǐn)者不大立，訾食者不肥體；有無(wú)棄之言者，必參于天地也。墜岸三仞，人之所大難也，而猿猱飲焉，故曰伐矜好專，舉事之禍也。不行其野，不違其馬；能予而無(wú)取者，天地之配也。

　　怠倦者不及，無(wú)廣者疑神，神者在內(nèi)，不及者在門，在內(nèi)者將假，在門者將待。曙戒勿怠，后稚逢殃。朝忘其事，夕失其功。邪氣入內(nèi)，正色乃衰。君不君，則臣不臣。父不父，則子不子。上失其位，則下踰其節(jié)。上下不和，令乃不行。衣冠不正，則賓者不肅；進(jìn)退無(wú)儀，則政令不行。且懷且威，則君道備矣。莫樂(lè)之，則莫哀之。莫生之，則莫死之。往者不至，來(lái)者不極。

　　道之所言者一也，而用之者異。有聞道而好為家者，一家之人也；有聞道而好為鄉(xiāng)者，一鄉(xiāng)之人也；有聞道而好為國(guó)者，一國(guó)之人也；有聞道而好為天下者，天下之人也；有聞道而好定萬(wàn)物者，天下之配也。道往者，其人莫來(lái)；道來(lái)者，其人莫往；道之所設(shè)，身之化也。持滿者與天，安危者與人。失天之度，雖滿必涸。上下不和，雖安必危。欲王天下，而失天之道，天下不可得而王也。得天之道。其事若自然。失天之道，雖立不安。其道既得，莫知其為之。其功既成，莫知其釋之。藏之無(wú)刑，天之道也。疑今者，察之古不知來(lái)者，視之往，萬(wàn)事之生也，異趣而同歸，古今一也。

　　生棟覆屋。怨怒不及；弱子下瓦，慈母操棰。天道之極，遠(yuǎn)者自親。人事之起，近親造怨。萬(wàn)物之于人也，無(wú)私近也，無(wú)私遠(yuǎn)也；巧者有余，而拙者不足；其功順天者天助之，其功逆天者天違之；天之所助，雖小必大；天之所違，雖成必?cái)。豁樚煺哂衅涔Γ嫣煺邞哑鋬矗豢蓮?fù)振也。

　　烏鳥之狡，雖善不親。不重之結(jié)，雖固必解；道之用也，貴其重也。毋與不可，毋彊不能，毋告不知；與不可，彊不能，告不知，謂之勞而無(wú)功。見(jiàn)與之交，幾于不親；見(jiàn)哀之役，幾于不結(jié)；見(jiàn)施之德，幾于不報(bào)；四方所歸，心行者也。獨(dú)王之國(guó)，勞而多禍；獨(dú)國(guó)之君，卑而不威；自媒之女，丑而不信，未之見(jiàn)而親焉，可以往矣；久而不忘焉，可以來(lái)矣。日月不明，天不易也；山高而不見(jiàn)，地不易也。言而不可復(fù)者，君不言也；行而不可再者，君不行也。凡言而不可復(fù)，行而不可再者，有國(guó)者之大禁也。

譯文及注釋

　　山高而不崩頹，就有人烹羊設(shè)祭；淵深而不枯竭，就有人投玉求神。天不改變它的常規(guī)，地不改變它的法則，春秋冬夏不改變它的節(jié)令，從古到今都是一樣的。蛟龍得水，才可以樹立神靈；虎豹憑借深山幽谷，才可以保持威力。風(fēng)雨沒(méi)有既定的方向，誰(shuí)也不會(huì)埋怨它。位高的人發(fā)號(hào)施令，位低的人忘掉卑賤，長(zhǎng)壽、短命、貧窮、富有等等，都不是無(wú)因而至的。
　
　　臣下能奉行命令，是由于君主地位的尊嚴(yán)；臣下能接受指示，是由于君臣名分的作用。君主不親自過(guò)問(wèn)，人民就會(huì)自己去做事；手執(zhí)祭器不說(shuō)話，朝政也會(huì)普遍地修明。天鵝發(fā)出動(dòng)聽(tīng)的聲音，人們會(huì)齊聲贊美；西周人材濟(jì)濟(jì)，殷遺民也會(huì)被感化。對(duì)于沒(méi)有根據(jù)的言論，不必聽(tīng)從；對(duì)于燕雀聚集的小事，行道者不屑一顧。用牛羊玉器來(lái)供奉鬼神，不一定得到鬼神的保佑，只要君主的功業(yè)有根基，何必使用珍貴的祭品!后羿射箭的功夫，不在射箭的表面動(dòng)作；造父駕車的技術(shù)，不在駕車的表面動(dòng)作；奚仲的技巧，也不在木材的砍削上。召?gòu)七h(yuǎn)方的人，單靠使者是沒(méi)有用的；親近國(guó)內(nèi)的人，光說(shuō)空話也無(wú)濟(jì)于事。只有內(nèi)心里認(rèn)真行德的君主，才能夠獨(dú)得治國(guó)的功效。
　
　　平原上的小坡，怎么能夠算作高？大山上的小溝，怎么能夠算作深？專挑好人毛病專說(shuō)壞人好話的人，是不能委之以重任的。謀慮遠(yuǎn)大的人，可以同他共圖大事；見(jiàn)識(shí)高超的人，可以同他共行治國(guó)之道。但是，對(duì)于那種貪圖速效而只顧眼前利害的人，走開了就不要召他回來(lái)；注重長(zhǎng)遠(yuǎn)利益的人，影響也就深遠(yuǎn)；材器偉大的人，會(huì)得到眾人的依賴；要人們感懷自己，一定要行德而不可厭倦。不應(yīng)得而求必得的事情，是靠不住的；不應(yīng)承諾而完全承諾的語(yǔ)言，是信不得的。謹(jǐn)小慎微也不能成大事，就好比挑揀食物不能使身體胖起來(lái)一樣。能夠不放棄以上這些格言的，就能與天地媲美了。從三仍高的崖岸上跳下來(lái)，人是很難做到的，但猴子卻毫不在乎地跳下來(lái)喝水。所以說(shuō)，驕傲自大，獨(dú)斷專行，乃是行事的禍患。雖不到野外跑路，也不要把馬丟掉。能夠做到只給人們好處而不向人們索取報(bào)酬的，那就同天地一樣偉大了。
　
　　懶惰的人總是落后，勤奮的人總是辦事神速有效。如果說(shuō)，辦事神速的已經(jīng)進(jìn)入室內(nèi)，那么，落后的還在門外。進(jìn)入室內(nèi)的可以從容不迫，在門外的必將疲憊不堪。所以，黎明時(shí)玩忽怠惰，日暮時(shí)就要遭殃。早上忘掉了應(yīng)作的事情，晚上就什么成果也沒(méi)有。一個(gè)人邪氣侵襲到體內(nèi)，正色就要衰退。君主不像君主的樣子，臣子當(dāng)然就不像臣子；父親不像父親的樣子，兒子當(dāng)然就不像兒子。君主不按照他的身份辦事，臣子就會(huì)超越應(yīng)守的規(guī)范。上下不和，政令就無(wú)法推行。君主的衣冠不端正，禮賓的官吏就不會(huì)嚴(yán)肅。君主的舉動(dòng)不合乎儀式，政策法令就不容易貫徹。一方面關(guān)懷臣民，另方面再有威嚴(yán)，為君之道，才算完備。君主不能使臣民安樂(lè)，臣民也就不會(huì)為君主分憂；君主不能使臣民生長(zhǎng)繁息，臣民也就不會(huì)為君主犧牲生命。君主給予臣民的，不確實(shí)兌現(xiàn)；臣民對(duì)待君主，也是不會(huì)全力以赴的。
　
　　關(guān)于“道”，它的理論是一致的，但運(yùn)用起來(lái)則各有不同。有的人懂得道而能治家，他便是治家的人材；有的人懂得道而能治鄉(xiāng)，他便是一鄉(xiāng)的人材；有的人懂得道而能治國(guó)，他便是一國(guó)的人材；有的人懂得道而能治天下，他便是天下的人材；有的人懂得道而能使萬(wàn)物各得其所，那便和天地一樣偉大了。失道者，人民不肯來(lái)投；得道者，人民不肯離去。道之所在，自身就應(yīng)該與之同化。’凡是始終保持強(qiáng)盛的，就因?yàn)轫槒奶斓溃环彩悄馨参４嫱龅模鸵驗(yàn)轫槒娜诵摹＿`背天的法則，雖然暫時(shí)豐滿，最終必然枯竭；上下不和，雖然暫時(shí)安定，最終也必然危亡。想要統(tǒng)一天下而違背天道，天下就不可能被他統(tǒng)一起來(lái)。掌握了天道，成事就很自然；違背了天道，雖然成功也不能保持。已經(jīng)得道的，往往不覺(jué)察自己是怎樣做的；已經(jīng)成功了，往往又不覺(jué)察道是怎樣離開的。就好像隱藏起來(lái)而沒(méi)有形體，這就是“天道”。但是，對(duì)當(dāng)今有懷疑則可以考察古代，對(duì)未來(lái)不了解，則可以查閱歷史。萬(wàn)事的本性，內(nèi)容雖有不同，但總是同歸一理，從古到今都是一樣的。
　
　　用新伐的木材做屋柱而房子倒坍，誰(shuí)也不怨恨木材；小孩子把屋瓦拆下來(lái)，慈母也會(huì)打棍子。順天道去做，遠(yuǎn)者都會(huì)來(lái)親近；事起于人為，近親也要怨恨。萬(wàn)物之于人，是沒(méi)有遠(yuǎn)近親疏之分的。高明的人用起來(lái)就有余，愚笨的人用起來(lái)就不足。順乎天道去做，天就幫助他；反乎天道去做，天就違背他。天之所助，弱小可以變得強(qiáng)大；天之所棄，成功可以變?yōu)槭　ｍ槕?yīng)天道的可以得其成效，違背天道的就要招致災(zāi)禍，且無(wú)可挽救。
　
　　烏鴉般的交誼，看著友善，其實(shí)并不親密；不重合的繩結(jié)，即使堅(jiān)固，也一定松脫開解。所以，道在實(shí)際運(yùn)用的時(shí)候，貴在慎重。不要交與不可靠的人，不要強(qiáng)給做不到的人，不要告知不明事理的人。交與不可靠的、強(qiáng)予做不到的、告知不明事理的人，就叫作勞而無(wú)功。表面上顯示友好的朋友，也就接近于不親密了；表面上顯示親愛(ài)的交誼，也就接近于不結(jié)好了；表面上顯示慷慨的恩賜，也就接近于不得所報(bào)了。只有內(nèi)心里認(rèn)真行德，四面八方才會(huì)歸附。獨(dú)斷專橫的國(guó)家，必然疲于奔命而禍?zhǔn)露喽耍华?dú)斷專橫國(guó)家的君主，必然卑鄙而沒(méi)有威望。這就好比獨(dú)自議定婚姻的婦女，一定名聲不好而沒(méi)有信譽(yù)。但對(duì)于尚未見(jiàn)面就令人仰慕的君主，應(yīng)該去投奔；對(duì)于久別而令人難忘的君主，應(yīng)該來(lái)輔佐。日月有不明的時(shí)候，但天不會(huì)變；山高有看不見(jiàn)的時(shí)候，但地不會(huì)變。說(shuō)起話來(lái)，那種只說(shuō)一次而不可再說(shuō)的錯(cuò)話，人君就不應(yīng)該說(shuō)；做起事來(lái)，那種只做一次而不可再做的錯(cuò)事，人君就不應(yīng)該做。凡是重復(fù)那些不可再說(shuō)的言論和那些不可再做的事情，都是一國(guó)之君的最大禁忌。

參考資料：
1、根龍子.道客巴巴.http://www.doc88.com/p-806989272232.html