原文

　　《管子》曰：“知與之為取，政之寶也。”《周書》曰：“將欲取之，必故與之。”何以征其然耶？黃石公曰：“得而勿有，立而勿取；為者則己，有者則士，焉知利之所在？”(人多務功，鮮有讓者。唯天子不與下爭功名耳。故曰：有者則士，焉知利之所在乎？)彼為諸侯，己為天子(天子不收功于萬物，故能成其高；不競名于眾庶，故能成其大也。)，使城自保，令士自取(盡與敵城之財，令自取之。所謂使貪、使愚者也。)。王者之道也。《尸子》曰：“堯養無告，禹愛辜人，此先王之所以安危而懷遠也。”圣人于大私之中也為無私。湯曰：“朕身有罪，無及萬方；萬方有罪，朕身受之。”湯不私其身而私萬方。文王曰：“茍有仁人，何必周親！”文王不私其親而私萬國。先王非無私也，所私者與人不同，此知大私者也。由是言之，夫唯不私，故能成其私；不利而利之，乃利之大者矣。

譯文及注釋

　　《管子》上說：“明白給予就是獲取的道理，那是為政的法寶啊。”《周書》上說：“將要從哪里求取，所以才一定要先行給予。”怎樣才能證明這個道理是對的呢？黃石公說：“得到的東西卻不要占有它。即使是君主建立的功業，也不要占取功名。只要盡力而為就是了，占取功名是士大夫的事，君主何必要了解功名利祿在哪里可以得到呢？”［人們往往追求功名，很少有謙讓的，只有皇帝不和臣下爭功名。所以說占有功名的是士大夫的事，天子何必要了解功名利祿從哪里可以得到這種事呢？］他們是諸侯，自己是皇帝［皇帝不從萬民那里收取功名，所以才成就了自己至高無上的地位；國君不和百姓爭奪名位，所以才成就了自己的廣大寬宏的名聲。］要讓城中的人自己保衛自己的城池，要讓攻城的將士自己攻下敵人的城池[（把城中的財產給予城中的人，他們自己就會拚力守城；同樣，把敵城中的財產送給攻城的將士。讓他們自己去拿，他們就會拼命攻城。這就是人們說的利用人的貪婪本性和愚昧。］。這才是打天下、坐天下的人的辦法。

　　尸佼說：“堯撫養哪些孤獨無告的窮人，禹愛罪人。”這是說古代的圣君能夠使處在危難中的人安居樂業，對邊遠地方的人也同樣給予關懷，使之臣服順從。圣明的皇帝在最大的私情里表現出的卻是無私。商湯向上天禱告說：“我一個人有罪，不要對天下百姓進行報復；天下百姓有了罪惡，請讓我一個人來承擔。”商湯不偏愛一己之身而愛天下百姓。周文王說：“假如有仁人，又何必非得是周族的親屬不可呢？”周文王不偏愛他的親族而愛萬國的人民。占代的圣王不是無私的，只是他的私心與一般人不同，這才是明白大私的道理。由此說來，只有不存小私之心，才能成就最大的私；只有以不貪圖小利為利，才會獲取大利啊。

參考資料：
1、佚名.道客巴巴.http://www.doc88.com/p-316764938393.html